Marc Torra (Urus)
« Há uma profecia antiga presente em muitas tradições. Ela nos fala sobre o fim de uma era baseada no materialismo e o início de outra, centrada na espiritualidade. »
A Profecia no Tarô
A GRANDE ARCANA XVII do tarô, chamada de “Estrela”, mostra uma mulher nua, derramando água de dois jarros, com uma estrela de 16 pontas brilhando no centro do céu e um pássaro ibis que observa prostrado no copo de uma árvore. Este arcano simboliza a sabedoria e a visão de um novo futuro. Anuncia o amanhecer e, no tarô, está ligado ao signo de Aquário.
Ela parece simbolizar a deusa grega Themis, filha de Urano (céu) e Gaia (terra). Têmis, chamada Ma'at no Egito antigo, representa justiça e, portanto, a palavra magistrado . Portanto, geralmente aparece com os olhos vendados (imparcialidade), segurando uma espada em uma mão (capacidade de discriminar) e um equilíbrio na outra (equilíbrio). E, no entanto, Themis não simboliza a justiça concedida pelo ser humano, que muitas vezes pode ser arbitrária, mas a que surge da ordem natural, do equilíbrio cósmico, do entendimento das leis que governam a natureza.
O amanhecer que anuncia " A Estrela " veio precedido por um despertar, que ocorreu durante a letra XVI, chamado " a Torre ". A Torre representa o despertar da miragem do materialismo, o apocalipse, palavra de origem grega que significa apenas " descobrir o véu, perceber ou revelar ". E a materialidade da qual acordamos é simbolizada na carta anterior, a XV, chamada " o Diabo ". Foi um despertar interno e, por sua vez, coletivo; um despertar que está realmente ocorrendo no momento, enquanto escrevo essas linhas em abril de 2012.
A letra XVII (A estrela), portanto, promete-nos um futuro de harmonia, se conseguirmos que a luz prevaleça em cada um de nossos corações. A letra XVI (A torre) nos traz a mensagem divina, para que acordemos do sonho da materialidade, para descobrir o véu que cobre nossa luz interior. Somos profetizados por um despertar que será causado pela estrela do Sol, aparentemente na forma de uma erupção solar, da qual perceberemos que baseamos toda a nossa civilização e modo de vida em uma ilusão tecnológica. A mente projetou todos esses dispositivos, fazendo-nos esquecer que realmente éramos Espírito.
Na carta XVII (A estrela) do tarô também aparece um pássaro Ibis, símbolo de Tot, o escriba dos deuses, chamado Hermes na tradição grega ou Mercúrio no romano. O ibis está prostrado no Eixo Mundi ou Eixo do Mundo e que desta vez nos parece representado na forma de uma árvore, mas que em muitas outras ocasiões também é representado como uma montanha. Ele observa o trabalho realizado, uma vez que o despertar ocorreu.
A fênix
O IBIS AVE também representa Bennu, chamado Phoenix pelos gregos, e que os antigos egípcios se ligavam ao sol nascente, a cidade de Heliópolis (cidade do sol em grego) e o deus Sun Ra. Nesta mitologia, o pássaro se prostrou no Benben, a montanha primordial, da qual observa cada nova aurora. Esta montanha novamente simboliza o Eixo Mundi, o ponto central a partir do qual podemos acessar o mundo abaixo e o acima.
De acordo com vários mitos e lendas, a Fênix viveu quinhentos anos. Por exemplo, ele diz à Epístola aos Coríntios de Clemente de Roma: “ Há um pássaro chamado fênix. É o único desse tipo, vive quinhentos anos (...) Então os sacerdotes examinam os registros dos tempos e descobrem que chegou quando os quinhentos anos se passaram . Depois de 500 anos, ela mesma se jogou na pira funerária, para renascer quinhentos anos depois com todo o seu esplendor e viver por mais quinhentos anos. O mito da Fênix parece se referir ao processo de crescimento e declínio da civilização, que historicamente se observa seguir ciclos de cinco séculos.
« Itzam-Yeh » o pássaro celestial
ENTRE OS MAYAS, o pássaro que se prostra no Eixo Mundi é chamado Itzam-Yeh ou Pássaro Celestial, e o Eixo Mundi é o ` ` Wakah-Chan '', a árvore cósmica ou a árvore transversal . Itzam Yeh é o animal totêmico de Itzam Na, o Deus supremo, a essência da força criativa do cosmos. É, portanto, Itzam Na, manifestando-se como um pássaro em alusão ao mundo acima.
Quetzalcoatl
Os vários povos de Anawak (Mesoamérica) também representavam a Árvore Cósmica com um quetzal ou pássaro prostrado em sua coroa. À esquerda, vemos Quetzalcoatl, a serpente emplumada, enquanto a da direita é Xochipilli, o príncipe das flores. Eles evocam o movimento unificador, descendo para o mundo abaixo ( Quetzalcoatl ) e subindo para o mundo acima ( Xochipilli) . Portanto, a árvore Cósmica é o Eixo Mundi, que une os três mundos, também simboliza a Via Láctea e, finalmente, a coluna vertebral no ser humano, com o canal lateral de energia através do qual a energia sobe e o outro através do qual desce. Uma imagem semelhante é observada na segunda página do códice Selden.
Partida de Quetzalcoatl
QUETZALCOATL TAMBÉM É o título de Nahuatl que concede ao sumo sacerdote, cuja linhagem é restaurada a partir da manifestação de vários profetas históricos, o último dos quais foi Topiltzin, rei de Tula . Topiltzin morreu jogando-se em sua própria pira funerária, perto da costa de Coatzacoalcos, atual estado de Veracruz. Se diz que:
Quando ele ardeu, seu coração se levantou das cinzas e todos os lindos pássaros que voam no céu vieram vê-lo. Seu coração subiu, brilhando como um jade, e entrou no céu. E os velhos dizem que ele se tornou a estrela que nasce ao amanhecer (Anais de Cuauhtitlan).
Segundo o cronista Diego de Landa, esse evento ocorreu no último dia dos vinte de Xul, equivalente a 12 de novembro do ano de 999. Observamos na autoimolação de Quetzalcoatl no fogo um claro paralelo com o mito da Fênix. Dizem também que quatro anos depois ele retornou do mundo dos mortos ou do mundo abaixo, apenas o tempo necessário para anunciar que ele voltaria um dia. Ele fez isso dizendo:
Alegrai-vos! Um novo dia está se aproximando, o dia magnífico, de beleza radiante, quando eu tenho que voltar ao meu rosto. Então você vai me ver! Naquele dia você entenderá as razões divinas, aumentarei minha colheita e ceifarei o que é semeado. Então o animal maligno desaparecerá para sempre e você poderá andar em paz. [8 Volume editorial de Frank Díaz “O evangelho da serpente emplumada”. México 2000.]
Com essa nova reencarnação de Quetzalcoat l, isto é, com o nascimento de Topiltzin, um novo ciclo civilizatório começou que durou dez novos fogos, equivalente a 520 anos desde que cada novo fogo dura 52 anos. Este valor corresponde ao ciclo de sincronização entre o ano solar e o calendário de 260 dias Tzolk'in (maia) ou Tonalpohualli (asteca). Ou seja, a cada 52 anos solares, os dois calendários começam novamente no momento em que o Sol está no mesmo ponto da eclíptica, ou seja, no mesmo dia do ano. Observamos nesses ciclos de 5 séculos e especificamente de 520 anos um segundo paralelo ao mito da Fênix.
A chegada de seu irmão gêmeo
Foram EXATAMENTE 10 novos fogos após ou após 520 anos solares desde a partida de Quetzalcoatl em 999, que Hernán Cortés chegou às costas do Iucatão para conquistar as terras que atualmente chamamos de México durante o mesmo ano. Isso aconteceu concretamente em fevereiro de 1519. O dia de 520 anos iniciado pela última reencarnação da serpente emplumada terminou, começando uma noite que duraria o mesmo período de tempo.
Há quem diga que Moctezuma viu em Hernán Cortés o retorno de Quetzalcoatl . E, no entanto, estou inclinado a pensar que ele realmente viu nele não Quetzalcoatl, mas Xolotl, seu irmão gêmeo. Xólotl era o deus do fogo e simbolizava a estrela (Vênus) do crepúsculo, a pessoa que protege o Sol durante a noite. Entre no submundo. Segundo a mitologia de Anawak, ele deu ao ser humano conhecimento. Na Bíblia, ele é representado por Lúcifer (aquele que dá a luz), a cobra que tenta Eva a comer o fruto da árvore proibida. Enquanto Quetzalcoatl está ligado à estrela da manhã, eles contam as lendas que quando ele morreu, ele se tornou a manhã de Vênus. Aquele que partiu em 999 anunciou o começo do dia: Quetzalcoatl (expressão divina) , Topiltzin (sua reencarnação humana) ou a Estrela da Manhã (manifestação celestial); enquanto quem chegou em 1419 anunciou o início da noite: Xólotl (expressão divina), Hernan Cortes (sua reencarnação humana) ou a estrela do crepúsculo (manifestação celestial).
The Wiracocha Road
ENTRE AS INKAS, cada ciclo de 500 anos é chamado pachakuti, uma palavra que em quíchua significa literalmente: espaço-tempo ( pacha ) de cabeça para baixo ou invertida ( cuti ). Pachakuti refere-se, assim, à inversão cósmica do espaço-tempo que ocorre a cada cinco séculos, quando passa da civilização dia para a noite, ou vice-versa.
A chegada de Pizarro às terras de Inka, cerca de sete anos depois que Hernan Cortes chegou às terras mexicanas, marcou o fim de um dia que começara com o primeiro dos doze monarcas Inkas, chamado Manco Cápac, palavras que literalmente significam o governante ( Manco ) feira ( Cápac ). E, como os astecas, os Inkas sabiam que o fim de um período e o início de sua fase noturna estavam chegando. Não por acaso, Pizarro e seus lacaios chegaram bem na costa em que séculos antes Wiracocha, o profeta daquelas terras, desapareceu andando nas águas. Daí o nome de espuma ( wira ) e lago ou mar ( cocha ). Wirachocha apareceu nas águas do lago Titicaca, movendo-se em uma diagonal de 45 graus, que cruza Cusco e Cajamarca, e desaparece sobre as águas do mar de Tumbes, no Oceano Pacífico.
Portanto, não deveria nos surpreender que, quando Pizarro seguisse o mesmo caminho, mas de descida, em busca do ouro de Cusco, os incas sabiam que para eles a longa noite dos quinhentos anos estava começando. Por isso, Pizarro conseguiu conquistar um império inteiro com 168 soldados e 37 cavalos. Como o Xólotl dos astecas, a estrela da tarde, a que aparece com o pôr do sol para acompanhar nossa estrela ao submundo, Pizarro desceu a estrada Wiracocha para relatar que estava ficando escuro na América no momento em que o sol estava nascendo na Europa, depois da longa noite medieval.
Trânsitos de Vênus
Vemos como as diversas civilizações, tanto andinas quanto mesoamericanas, estavam plenamente conscientes dos ciclos que governam a história, a ascensão e o declínio da civilização, que seguem um ciclo de aproximadamente 500 anos. Era um conhecimento que, como podemos ver na lenda da Fênix, também era reconhecido pelos antigos egípcios, persas ou gregos, entre outros.
Esses períodos estão ligados aos trânsitos de Vênus. Astronomicamente, a passagem aparente dos dois planetas internos (Mercúrio e Vênus) na frente do cofre solar é chamada de trânsito. Tais trânsitos ocorrem em pares, separados por oito anos, sendo cada par entre 105, 5 e 121, 5 anos. O trânsito mais recente de Vênus teve seu nó descendente em 8 de junho de 2004 e seu par ascendente está programado para 6 de junho de 2012. Se retornarmos 1040 anos ao passado, encontraremos a data 972, cinco anos antes de Topiltzin foi nomeado rei de Tula. O calendário solar e o ciclo de Tonalpowalli ou 260 dias são sincronizados a cada 1040 anos. O ciclo sinótico da Lua e o ano solar também são sincronizados. E, finalmente, corresponde a metade do período de sincronização entre o ciclo sinótico de Vênus e o ano solar, que é 2080 anos. O ciclo de 1040 anos foi tão importante entre as culturas de Anawak que foi chamado de milênio tolteca, com 520 horas diurnas e 520 noturnas.
Dezesseis dias antes de 6 de junho de 2012, outro fenômeno astronômico de grande importância está ocorrendo: um eclipse angular do Sol pertencente à série Saros 128. O eclipse com o qual a série começou ocorreu em 29 de agosto de 984 dC, quando Topiltzin já era rei de Tula. Observamos todo um conjunto de eventos astronômicos que nos ligam a um período em que a reencarnação anterior de Quetzalcoatl começou a ser reconhecida como tal.
O retorno de Quetzalcoatl
Antes de sua partida, Quetzalcoatl anunciou:
Alegrai-vos! Um novo dia se aproxima, o dia magnífico, de uma beleza radiante, quando meu rosto precisa voltar. Então você vai me ver! Naquele dia você entenderá as razões divinas, aumentarei minha colheita e ceifarei o que foi semeado. Então o animal maligno desaparecerá para sempre e você poderá andar em paz- [15. `` O amor é o melhor remédio para as pessoas que amam a Deus ''. México 2000.]
Vimos que no tarô esse animal maligno era representado pela carta XV (O Diabo). No Apocalipse de São João é representado pela Besta, cujo número é 666 e que em algarismos romanos está escrito DCLXVI, que é D (500) + C (100) + L (50) + X (10) + V (5) + I (1). Para constituir o referido número, todos os símbolos da numeração romana foram usados menos o M, equivalente a 1000. Parece que se refere ao ato de contar, de quantificar tudo, dar um valor monetário ao material e ao imaterial, e até à vida, algo que o Mercado faz por definição.
Não nos surpreenda que na Mesoamérica seja esperado o retorno de Quetzalcoatl e que haja quem o preveja durante o período de trânsito de Vênus antes da esfera celeste em 6 de junho. A profecia diz que durante o tempo em que ele está conosco:
Naquele momento, os povos serão convidados a dar um casamento amoroso no portão de ouro, e o povo se casará na casa das quatro direções. Então eles nos pedirão para pisar em nossas sandálias para que possamos espiritualizar. Eis que o mundo desperta com esta união; Eis que já estamos de pé.
Este texto pertence a Chilam Balam e é um anúncio de Katun 4 Ajau, o décimo primeiro Katun da conta, que começou em 21 de setembro de 1618 e termina em 23 de dezembro de 2012. se diz:
Chich, Itsa é a sede desse katun. Itsaes retornará à sua cidade (palavra que significa `` tijolos de água '' e que denota os fundadores da cidade de Chichen Itza). Eu vou vender o quetzal. A renovação virá. O local das Quatro Árvores chegará. Aquele que derramou seu sangue virá. Eu irei Quetzalcoatl, a Serpente Emplumada. E com eles novamente virá Itsa . É a palavra de deus
A garça-real branca
Em 1º de junho deste ano (2012), uma garça branca foi estabelecida no lago localizado na praça central do Museu Nacional de Antropologia do México. Isso aconteceu nas datas que mediaram o eclipse angular de 20 de maio, quando, segundo a tradição, o declínio da energia crítica do serpente emplumada, e em 6 de junho, momento em que estava programado para culminar esse declínio de energia.
O eclipse de 20 de maio estava ligado ao início da descida porque ocorreu exatamente quando o sol estava em conjunto com as Plêiades. A mitologia maia chamou as Plêiades de cascavel, e este ponto representa os zero graus de sua eclíptica, semelhante a como no Ocidente a eclíptica começa no 0º Áries. As Plêiades simbolizam o ponto de partida e a cauda da cobra. Enquanto vimos, o trânsito de Vênus em 6 de junho estaria ligado ao culminar do retorno de Quetzalcoatl, a Serpente Emplumada.
O fato de uma garça-branca aparecer pela primeira vez no meio do museu de antropologia do México não teria maior significado se não fosse pelas duas razões seguintes:
- A lenda dos mexicas ( astecas ) conta que eles vieram de Aztlan, uma terra mítica localizada mais ao norte. A palavra Aztlan significa apenas "lugar da garça",
- René Guenón escreveu em uma de suas obras: “ O sinal ideográfico de Aztlan ou Tula era a garça branca; a garça-real e a cegonha desempenham no Ocidente o mesmo papel dos íbis no Oriente, e esses três pássaros estão entre os emblemas de Cristo; O ibis era, entre os egípcios, um dos símbolos do Thoth, isto é, da sabedoria ”(nomes e representações simbólicas dos centros espirituais).
A garça-real branca que se aninhou pela primeira vez no museu nacional de antropologia parece ser a descoberta de que Quetzalcoatl fez sua descida e que sua energia está agora entre nós.
O Retorno dos Inkarri
Nos Andes, existe um mito semelhante chamado Inkarri, uma palavra derivada da contração de Inka Rey . O mito diz que quando Pizarro, em sua rota descendente ao longo da estrada de Wiracocha para Cusco, capturou o último Inka (Atawallpa) em Cajamarca, ele amputou a cabeça e a enviou para a Espanha, como prova de sua morte. Em vez disso, seu corpo o desmembrou em quatro partes, que ele enterrou nos quatro pontos cardeais ou nos quatro suyus (regiões) do incanato. É aqui que o mito é transformado em profecia, narrando como seus quatro membros estão crescendo, procurando se encontrar novamente, e que quando a cabeça retornar de onde foi levada e unir as quatro extremidades, o espírito dos inkarri voltará a ser conosco para restaurar o Tawantinsuyu (quatro regiões do Sol), o antigo Estado Inca.
As quatro partes em crescimento parecem constituir uma alegoria ao "casamento dos povos da Terra", do qual Quetzalcoatl falou conosco. Na alegoria acima mencionada, cada membro enterrado em uma direção cardinal simbolizaria os diferentes povos da Terra ligados a essa direção, enquanto seu crescimento simboliza o aumento no número de nós que buscaremos e desejaremos esse casamento. Constitui um sindicato formalizado em local específico. Quetzalcoatl chamou de "o templo das quatro direções", enquanto entre os Q'ero, descendentes dos Inkas, é chamado de " Mastay ". A profecia do Mastay nos fala da "reintegração entre o povo das quatro direções" com a qual começa uma nova era de paz e harmonia, que eles chamam de " Taripay Pacha " (tempo de reunião conosco).
As profecias dos Q'ero nos dizem que o primeiro Inka Mallku (Sábio Inka) surgirá e será reconhecido durante a peregrinação do Senhor de Qoylluriti . A profecia narra que, em seguida, o primeiro sábio será reunido com os restantes, até completar o número de doze, metade dos quais serão homens e outras mulheres. Neste ponto, a profecia parece se unir a muitas outras que prevêem o futuro florescimento do Tawantinsuyu e como essa área inspirará o mundo inteiro. Um exemplo está na profecia que Santa Rosa de Lima fez há quatro séculos.
Local, data e método
Observamos como uma profecia menciona o local possível: a peregrinação do Senhor de Qoylluriti, que ocorre pouco antes de Corpus Cristi, um feriado comemorado 60 dias após a Semana Santa. E, no entanto, ele não menciona em que ano. Enquanto a profecia do retorno de Quetzalcoatl está ligada a uma data possível: 6 de junho de 2012, durante o trânsito de Vênus antes do Sol. E ainda assim, este ano de 2012, o dia culminante da peregrinação do Senhor de Qoylluriti Será no dia 6 de junho.
Ele disse que, mesmo no nível anedótico, se é importante ter em mente que não podemos esperar que alguém, seja um indivíduo ou um grupo, faça o trabalho por nós. A era que acabamos de entrar é a de Aquário, um signo do zodíaco que se opõe ao de Leão. Se fosse Leão, poderíamos esperar que esse líder messiânico e carismático nos liderasse e ajudasse a todos, e ainda assim Aquário nos diz que o espírito deve nos governar, ou seja, o desejo de realizar as coisas de uma certa maneira. Diz-nos que devemos constituir fórmulas organizacionais em torno do conceito de rede, solidariedade recíproca e consciência planetária e universal. Que devemos tomar as decisões de maneira orgânica, fluida e com base no consenso daqueles a quem elas afetam.
Na décima sétima carta do tarô, chamada Estrela, com a qual este artigo começou a aparecer, parece simbolizar a deusa grega Themis . Na Grécia antiga, ela cuidava dos assuntos da comunidade, especialmente das assembléias, para garantir que as decisões fossem tomadas por consenso. Por isso, Themis não voltou a governar, mas a ensinar-nos a viver novamente em harmonia com o meio ambiente, para que a energia vital flua novamente enchendo o leito de um rio que secou ou que o contaminamos. Ela vem para aprendermos a tomar decisões juntos, formando assembléias e formando redes, e sem a necessidade de ser governado. Para conseguir isso, não devemos inventar nada, mas simplesmente emular a natureza. Emule nosso corpo, no qual trilhões de células coexistem e são organizadas, sem que algumas enviem outras. E que somos apenas sete bilhões.
2012, Marc Torra (Urus) para mastay.info
