1. Introdução

Muitos mitos estrangeiros cresceram em torno da lenda de Shambala encontrada na literatura de Kalachakra. Alguns foram estendidos para obter apoio militar ou político, como a identificação da Rússia, Mongólia ou Japão com Shambala. Outros apareceram dentro de movimentos ocultos e combinaram idéias budistas com conceitos de outros sistemas de crenças. Algumas até expedições paternas para encontrar a terra fabulosa.

Dois lados surgiram entre as versões ocultas. Considerava-se Shambala um paraíso utópico, cujo povo salvará o mundo. O romancista britânico James Hilton pertence a este lado. Seu romance de 1933, The Lost Horizon, descreve Shangrila como um paraíso espiritual encontrado em um vale inacessível e escondido do Tibete. Shangrila é sem dúvida uma corrupção romântica de Shambala. O outro lado representava Shambala como um lugar de poder maligno. Vários relatos do pós-guerra sobre a conexão entre nazismo e ocultismo apresentam essa interpretação. É importante não confundir nenhuma dessas distorções com o próprio budismo. Vamos acompanhar o fenômeno

Teosofia

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nasceu na Ucrânia dentro da nobreza russa. Dotado de poderes extra-sensoriais, ele viajou pelo mundo em busca de ensinamentos secretos e ocultos e passou muitos anos no subcontinente indiano. De 1867 a 1870, ele estudou o budismo tibetano com professores indianos, provavelmente das regiões culturais tibetanas do Himalaia indiano, durante sua suposta estadia no monastério de Tashilhunpo no Tibete.

Blavatsky encontrou o budismo tibetano em uma época em que estudiosos orientalistas europeus ainda usavam fraldas e poucas traduções ou histórias estavam disponíveis. Além disso, ela foi capaz de aprender apenas fragmentos desarticulados de seus vastos ensinamentos. Em suas cartas particulares, ela escreveu que, como o público ocidental da época não conhecia o budismo tibetano, decidiu traduzir e explicar os termos básicos com conceitos mais conhecidos popularmente de hinduísmo e ocultismo. Por exemplo, ela traduziu três das quatro ilhas do mundo (quatro continentes) ao redor do Monte Meru como as ilhas afundadas de Hyperborea, Lemuria e Atlantis. Da mesma forma, ela apresentou as quatro raças humanóides mencionadas nos ensinamentos abhidharma e Kalachakra (nascidas da transformação, umidade e calor, ovos e útero) como as raças dessas ilhas do mundo. Sua crença de que os ensinamentos esotéricos de todas as religiões do mundo formam um único corpo de conhecimento oculto reforçou sua decisão de traduzir dessa maneira e se propôs a prová-lo em seus escritos.

Juntamente com o espiritualista americano Coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fundou

Sociedade Teosófica em 1875 em Nova York. Sua sede internacional mudou-se para Madr, na Índia, pouco depois. Quando seu colega Alfred Percy Sinnett identificou a Teosofia com o budismo esotérico no budismo esotérico (1883), Blavatsky rejeitou sua afirmação. De acordo com as Cartas de HPBlavatsky para APSinnett, publicadas postumamente, a posição de Blavatsky era de que a Teosofia transmitia os ensinamentos secretos ocultos dos trans-Himalaias, não os ensinamentos do budismo tibetano. Contudo, através de seus escritos, o Ocidente associou Shambala primeiro ao Ocultismo e muitos confundiram essa conexão com os ensinamentos atuais do budismo.

Em 1888, Blavatsky mencionou Shambala em sua obra principal,

A Doutrina Secreta, os ensinamentos que ela disse terem recebido telepaticamente de seus professores no Tibete. Ela escreveu em uma carta que, apesar de seus professores terem reencarnado (byang-chub em tibetano, boddhisattva no script), ela tinha reencarnado (byang-chub em tibetano, boddhisattva no roteiro). Ele foi chamado de `` mahatmas``, porque esse termo era mais familiar para os britânicos na Índia

A origem tibetana de seus ensinamentos em

A Doutrina Secreta, segundo Blavatsky, foi The Stays of Dzyan, o primeiro volume de comentários nas sete páginas secretas de Kiu-te. O Kiu-te vem do tibetano r rgyud-sde, que significa `` divisao '' do tantra, que e o titulo da primeira secçà £ o do Kangyur, as traduções tibetanas das palavras do Buda. "Dzyan" vem do sânscrito "dhyana" (no zen japonês), que significa estabilidade mental. Blavatsky sabia que o Tantra Kalachakra era o primeiro elemento da divisão de tantra Kangyur, pois mencionou esse fato em uma de suas anotações. Ela explicou, no entanto, que as sete páginas secretas não faziam parte do Kiu-te publicado e, portanto, não encontramos nada semelhante às Estadias de Dzyan nessa coleção.

Não está claro até que ponto Blavatsky estudou diretamente os textos do Kalachakra. O primeiro material ocidental sobre o assunto é encontrado em um artigo de 1833, intitulado "Nota sobre as origens dos sistemas Kalachakra e Adi-Buda", do pioneiro erudito húngaro Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös compilou o primeiro dicionário e gramática tibetana em um idioma ocidental, o inglês, em 1834. O dicionário e a gramática tibetano-russa de Jakov Schmidt se seguiram pouco depois, em 1839. A maior parte do conhecimento de Blavatsky sobre o Kalachakra, no entanto, veio do capítulo intitulado "O Sistema Kalachakra" da obra Budismo no Tibete, do autor Emil Schlagintweit (1863), como evidenciado pelas citações de muitas de suas passagens desse livro em suas obras. Seguindo seu princípio de tradução, no entanto, ela traduziu Shambala em termos de conceitos semelhantes no hinduísmo e no ocultismo.

A primeira tradução para o inglês do Vishnu Purana, de Horace Hayman Wallace, apareceu em 1864, três anos antes da suposta visita de Blavatsky ao Tibete. Portanto, ela explicou Shambala em termos da apresentação hindu neste texto: são as pessoas onde o futuro messias aparecerá, o Kalki Avatar. Kalki, escreveu Blavatsky, é “Vishnu, o Messias no cavalo branco dos brâmanes; o Buda Maitreya dos budistas; o Sosiosh da Parsis; e o Jesus dos cristãos. " Ela também afirmou que Shankaracharya, fundador do século IX de Advaita Vedanta, “ainda vive em

Irmandade de Shambala, além do Himalaia. ”

Em outros lugares, ela escreveu que quando Lemuria afundou, parte de sua cidade sobreviveu em

Atlântida, enquanto parte de seus eleitos migrou para a ilha sagrada de "Shambala" no deserto de Gobi. Nem a literatura de Kalachakra nem Vishnu Purana, no entanto, fazem qualquer menção a Atlântida, Lemúria, Maitreya ou Sosiosh. A associação de Shambala com estes, no entanto, continuou entre os seguidores de Blavatsky.

A localização de Blavatsky de Shambala no deserto de Gobi não é surpreendente, pois os mongóis, incluindo a população de Buryat da Sibéria e os Kalmyks da região do Baixo Volga, eram seguidores fervorosos do budismo tibetano, particularmente de seus ensinamentos sobre Kalachakra. Durante séculos, os mongóis em todo o mundo acreditaram que a Mongólia é

A terra ao norte de Shambala e Blavatsky estava, sem dúvida, familiarizada com as crenças buryat e kalmyk da Rússia.

Blavatsky também poderia ter recebido a confirmação da situação de Shambala no deserto de Gobi a partir dos escritos de Csoma de Köros. Em uma carta de 1825, ele escreveu que Shambala é como uma Jerusalém budista e está localizada entre 45 e 50 graus de comprimento. Embora ele acreditasse que Shambala provavelmente poderia ser encontrado no deserto de Kizilkum, no Cazaquistão, o Gobi também estava entre os dois comprimentos. Outros o colocariam mais tarde nessas latitudes, mas no Turquistão Oriental (Xinjiang, Sinkiang) ou nas Montanhas Altai.

Embora Blavatsky nunca tenha afirmado que Shambala era a origem de

A Doutrina Secreta, vários Teosofistas posteriores fizeram essa associação. Os mais proeminentes foram Alice Bailey em sua Letters on Occult Meditation (1922). Helena Roerich, em suas Cartas Coletadas (1935-1936), também escreveu que Blavatsky era um mensageiro da Irmandade Branca de Shambala. Além disso, ela relatou que em 1934 o Shambhala Alder havia enviado os Mahatmas ao Tibete, que haviam transmitido os ensinamentos secretos a Blavatsky.

A afirmação de Dorjiev de que a Rússia é Shambala

A primeira exploração importante da lenda de Shambala para fins políticos também envolveu a Rússia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era um monge buryat da Mongólia que estudou em Lhasa e tornou-se conselheiro mestre (tutor assistente) do décimo terceiro Dalai Lama. Em vista das maquinações britânicas e chinesas para o controle do Tibete, ele convenceu o Dalai Lama a ir à Rússia solicitando apoio militar. Ele fez isso dizendo que a Rússia era Shambala e que o czar Nicolau II foi a reencarnação de Tsongkhapa, o fundador da tradição Gelug. Dorjiev viajou para

o Tribunal Imperial da Rússia em várias missões diplomáticas, mas nunca foi capaz de obter ajuda. Ele conseguiu, no entanto, convencer o czar a construir um templo Kalachakra em São Petersburgo.

A primeira cerimônia pública no templo ocorreu em 1913. Foi um ritual de vida longa para

a dinastia Romanov em seu 300º aniversário. Segundo Albert Grünwedel, o explorador alemão da Ásia Central, em Der Weg nach Shambala (O caminho para Shambala) (1915), Dorjiev se referia à dinastia Romanov como descendentes dos reis de Shambala.

Mongólia, Japão e Shambala

A próxima exploração política da lenda de Shambala ocorreu na Mongólia. O barão von Ungern-Sternberg, um alemão que morava na Rússia, era um ávido anti-bolchevique. Durante

a Guerra Civil que se seguiu à Revolução Russa de 1917, travada na Sibéria com as forças bielorrussas (czaristas). Com o apoio japonês, ele invadiu com sucesso a Mongólia Exterior em 1920 para libertá-la dos chineses. Famoso por sua crueldade, Ungern massacrou milhares de chineses, colaboradores mongóis, russos bolcheviques e judeus, ganhando o apelido de "O Barão Maluco". Ungern acreditava que todos os judeus eram bolcheviques.

Sukhe Batur estabeleceu o governo provisório comunista mongol na Buriácia e liderou um exército mongol contra Ungern. Ele inflamava suas tropas dizendo-lhes que, lutando pela libertação da Mongólia da opressão, elas renasceriam no exército de Shambala. Com a ajuda do Exército Vermelho Soviético, Sukhe Batu tomou Urga (Ulaan Baatar), capital da Mongólia, no final de 1921.

A República Popular da Mongólia foi fundada em 1924.

Após a ocupação japonesa de

Na Mongólia Interior, em 1937, o Japão também explorou a lenda de Shambala em busca de benefícios políticos. Para tentar conquistar a lealdade dos mongóis, ele espalhou a propaganda de que o Japão era Shambala.

Ossendowski e Agharti

Em seu livro Beasts, Men and Gods (1922), de Ferdinand Ossendowski (1876-1945), um cientista polonês que passou a maior parte de sua vida na Rússia, escreveu sobre suas recentes viagens a

Mongólia exterior durante as campanhas do Barão von Ungern-Sternberg. Ossendowski relatou que vários lamas mongóis haviam lhe contado sobre Agharti, um reino subterrâneo da Mongólia, governado pelo rei do mundo. No futuro, quando o materialismo arruinar o mundo, uma guerra terrível estouraria. Naquele momento, o povo de Agharti surgiria e ajudaria a acabar com a violência. Ossendowski relatou que convenceu Ungern de sua história e que, mais tarde, Ungern enviou duas vezes missões para procurar Agharti, liderado pelo príncipe Poulzig. As missões falharam e o príncipe nunca voltou da segunda expedição.

Kamil Gizycky era um engenheiro do exército polonês que também lutou contra os bolcheviques na Sibéria e se juntou às forças Ungern na Mongólia. Ele não mencionou Agharti em seu relato dos eventos da época, Poprzez Urjanchej i Mongolie (Através da Ucrânia e Mongólia) (1929). Interessante é a história de que Ossendowski ajudou o Barão Maluco, oferecendo-lhe a fórmula para produzir gás venenoso.

Embora os textos de Kalachakra nunca tenham descrito Shambala como um reino subterrâneo, o relatório de Ossendowski é claramente análogo ao relato de Kalachakra do rei Kalki de Shambala, que ajuda o mundo a terminar uma guerra apocalíptica. A aparição de Agharti aqui, no entanto, é digna de nota. O nome não aparece na literatura de Kalachakra ou nas obras de Madame Blavatsky.

O autor francês Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre popularizou pela primeira vez a lenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) em seu romance de 1886, Mission de l'Inde in Europe . Ele o descreveu como um reino subterrâneo com uma universidade que é um repositório secreto de conhecimento. Originalmente localizado em Ayodhya, na Índia, foi transferido para um local secreto no Himalaia, 1800 anos antes

a Era Comum. O rei deles, um "mahatma", guarda seus segredos e não os rebelou, uma vez que isso tornaria possível fazer armas poderosas às forças do Anticristo. Uma vez destruídas as forças do mal, os mahatmas revelarão seus segredos para o benefício da humanidade.

Saint-Yves d'Alveidre pode, de fato, ter emprestado vários elementos de sua história da discussão de Kalachakra sobre Shambala. O número 1800 aparece repetidamente como um tema na literatura de Kalachakra e os textos clássicos relatam que os líderes de Shambala possuíam o conhecimento para fabricar armas para derrotar as forças invasoras. No entanto, os franceses escreveram claramente uma obra de ficção.

Em Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski e

the Truth ) (1925), o explorador sueco do Tibete, Sven Hedin, rejeitou as alegações de Ossendowski de que ouvira falar dos lamas mongóis sobre Agharti. Ele escreveu que o cientista polonês pegou o mito de Agharti de Saint-Yves de l'Alveidre e o moldou em sua história para torná-lo palatável para um público leitor alemão familiarizado até certo ponto com o ocultismo. Hedin admitiu, no entanto, que o Tibete e o Dalai Lama eram os protetores do conhecimento secreto.

Uma explicação adicional, no entanto, poderia ser que Ossendowski usou o mito de Agharti para ganhar o favor de Ungern. Ungern teria, sem dúvida, identificado as forças anticristas materialistas, que Agharti ajudaria a derrotar, com os bolcheviques, contra quem ele estava lutando. Como Sukhe Batur estava discutindo suas tropas com a promessa de Shambala, Ungern também poderia usar a história de Agharti para seu próprio benefício. Se fosse esse o caso, poderíamos traçar daqui a versão da lenda de Shambala que descreveu Shambala com uma luz desfavorável.

Roerich, Shambala e Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), um pintor russo e ardente estudante de Teosofia, pertencia ao comitê de construção do Templo Kalachakra em São Petersburgo e projetara seus vitrais. Sua esposa, Helena, foi a tradutora da Doutrina Secreta de Blavatsky para o russo. Entre 1925 e 1928, ele liderou uma expedição desde

Índia, através do Tibete, para a Mongólia Exterior e a região das Montanhas Altai, na Sibéria, ao norte do Turquistão Oriental. O suposto objetivo era estudar plantas, etnologia e línguas, e pintar. Seu principal objetivo, no entanto, era encontrar Shambala.

Segundo vários relatos, a missão de Roerich era devolver a Shambala uma chintamani (jóia que concedia desejos) que ele havia confiado a ele

Liga das Nações Seu grupo afirmou ter localizado Shambala na região de Altai. Ainda hoje, os seguidores de Roerich ainda acreditam que as Montanhas Altai são um grande centro espiritual, de alguma forma conectado com Shambala.

A busca de Roerich por Shambala talvez tenha sido inspirada em parte pelo trabalho de Grünwedel, Der Weg nach Shambala, que continha uma tradução de

O Guia para Shambala (do tibetano Sham-bha-la'i lam-yig), escrito em meados do século XVIII pelo Terceiro Lama Panchen (1738-1780). Lama Panchen, no entanto, explicou que a viagem física a Shambala só poderia levar uma longe demais. Para alcançar a terra lendária, era preciso realizar uma enorme quantidade de práticas espirituais. Em outras palavras, a viagem a Shambala foi na verdade uma busca interior. Essa explicação, no entanto, não parecia desencorajar aventureiros intrépidos como os Roerich de tentar alcançar Shambala simplesmente andando por lá.

Em 1929, Roerich criou o Agni Yoga, incorporando os ensinamentos teosóficos como base. Talvez eles também tenham seguido o modelo de Blavatsky de traduzir a terminologia budista com imagens e termos mais familiares do hinduísmo e do ocultismo. O Roerich, afinal, afirmou que Shambala era a origem de todos os ensinamentos indianos. Eles também chamaram seus reis de "Os Senhores do Fogo que lutarão com os Senhores da

a escuridão".

Agni é a palavra escrita para fogo, especificamente o fogo purificador sagrado dos Vedas. Portanto, Roerich explicou que os mestres de Shambala usam seus poderes para purificação. Os praticantes de Agni Yoga escolhem Buda, Jesus ou Muhammad como um guia para a prática espiritual. Concentrando-se no guia escolhido, eles oram pela paz enquanto fazem visualizações simples da purificação de obstáculos.

Na prática do tantra budista, os meditadores concluem retiros intensos com as chamadas `` agulhas de fogo ''. Nesses rituais, eles oferecem vários cereais e manteiga no fogo para purgar e pacificar quaisquer obstáculos que possam surgir dos erros cometidos durante a meditação. Nas chamas, eles visualizam a divindade do fogo Agni, uma figura claramente tirada do hinduísmo. Roerich pode ter testemunhado tais ofertas no Templo Kalachakra, em São Petersburgo, ou durante suas viagens pelas regiões da Mongólia, e dele derivou sua idéia de Agni Yoga.

Assim, a principal associação que Roerich fez de Shambala era que era um lugar de paz. Em Shambala: Em busca de uma nova era (1930), Roerich descreveu Shambala como uma cidade sagrada ao norte de

a Índia. Seu rei revela os ensinamentos do Buda Maitreya para a paz universal. Cada tradição descreve Shambala de acordo com seu próprio entendimento e, portanto, a lenda do Santo Graal, por exemplo, é uma versão da história de Shambala. Constantino, o Grande, Genghis Khan e Prester John estão entre os que receberam mensagens de ensinamentos da `` Morada Espiritual Misteriosa e da Irmandade do Coração da Ásia ''.

Roerich chegou a cunhar o termo "Shambala Warriors", adotado mais tarde na década de 1980 por Chogyam Trungpa Rinpoche, um Lama tibetano encarnado das linhagens Karma Kagyu e Nyingma que adaptou e expressou as idéias budistas em um vernáculo americano moderno. Trungpa escreveu, no entanto, que sua idéia do guerreiro Shambala não tinha nada a ver com os ensinamentos do Kalachakra ou com o próprio Shambala. Era uma metáfora para alguém lutando por seu auto-aperfeiçoamento em benefício de outros. Roerich, por outro lado, usou o termo para “os Irmãos de

Humanity ”, que trará a paz mundial a partir de Shambala. O conceito de "Kalachakra para a paz mundial", associado às iniciações de Kalachakra dadas por Sua Santidade o décimo quarto Dalai Lama no Ocidente desde 1981, é provavelmente um legado das idéias de Roerich.

Depois de voltar da Ásia, Roerich viajou para Nova York, onde, em 1929, ajudou a promulgar o Pacto de Roerich, um tratado internacional para a proteção dos monumentos culturais do mundo. A bandeira da paz proposta por Roerich tinha três círculos, os quais, segundo ele, são encontrados em todas as tradições espirituais, incluindo a dos "Rigden Jyelpos", os reis de Shambala. Nada disso, no entanto, é encontrado nos textos de Kalachakra. Vários países ao redor do mundo assinaram o pacto, incluindo os Estados Unidos em 1935. O símbolo dos três círculos foi posteriormente adotado como um crachá usado em pulseiras por pessoas com deficiência, indicando sua necessidade de tratamento especial.

Em Shambala: Em busca de uma nova era (Shambala: em busca de uma nova era), Roerich também sugeriu uma semelhança entre Shambala e Thule, a terra escondida no Pólo Norte, que, como veremos mais adiante, inspirou os alemães em Sua busca por uma terra secreta. Ele também mencionou a associação de Shambala com a cidade subterrânea de Agharti (Agarthi), alcançada através de túneis sob o Himalaia. Seus habitantes emergirão no "momento da purificação". Em suas Cartas Coletadas ( 1935-1936), Helena Roerich apontou que Saint-Yves d'Alveidre havia confundido Shambala com Agharti, mas eles não estão no mesmo lugar.

Jocelyn Godwin, em Arktos, O mito polar na ciência, simbolismo e sobrevivência nazista (Arktos, o mito polar em

Ciência , Simbolismo e Sobrevivência nazista) (1933), identificaram o poder Agni com o Vril. Vril é o poder psicocinético protegido pelos habitantes de Thule, que os nazistas tentaram obter para ajudá-los a fortalecer sua raça ariana superior. Roerich, no entanto, nunca fez essa associação.

Steiner,

Antroposofia e Shambala

Como um contraponto às apresentações benevolentes de Blavatsky e Roerich de Shambala como uma terra benevolente que ajudará a estabelecer a paz mundial, versões alternativas enfatizavam o aspecto apocalíptico da lenda. Eles associaram Shambala principalmente às forças destrutivas da regeneração que desaparecerão das antigas formas de pensar e estabelecerão uma nova ordem mundial de paz. Assim, a força destrutiva de Shambala é finalmente benevolente. Essas versões também tiveram suas raízes em

Teosofia

Em 1884, o Dr. Wilhelm Hübbe-Schleiden fundou

Sociedade Teosófica Alemã. Após um fracasso inicial, Annie Besant convidou Rudolf Steiner (1861-1925), um espírita austríaco, para restabelecê-la em 1902. Steiner deixou a sociedade em 1909 principalmente porque não concordava com Besant e a CWLeadbeater afirmam que o menino Krishnamurti, de 16 anos, era o messias. Em uma série de palestras realizadas em Berlim e Munique, em 1910 e 1911, Steiner ensinou o que alguns chamam de "uma versão cristianizada da Teosofia". Steiner, no entanto, afirmou que seus ensinamentos vieram da leitura clarividente dos "registros akáshicos", não da Teosofia.

Akasha é a palavra sânscrita para espaço, e esses registros ocultos supostamente contêm toda a sabedoria da humanidade. Os textos de Kalachakra se referem ao nível mais sutil completamente purificado da atividade mental que é a base para uma consciência onisciente do Buda como "o espaço vajra que interpenetra o espaço". Eles não o apresentam, no entanto, como um registro de todo o conhecimento que pode ser obtido por meios psíquicos.

De acordo com Steiner, Cristo, o verdadeiro profeta, revelará

a Terra de Shambala (Shambhala) em sua Segunda Vinda. Shambala, que desapareceu há muito tempo, é o trono de Maitreya. Em uma palestra intitulada "Maitreya - Cristo ou Anticristo (Maitreya - Cristo ou Anticristo)", Steiner explicou que "o que quer que saia dos lábios de Maitreya passará pelo poder de Cristo".

Steiner enfatizou o conflito entre o bem e o mal, personificado por Lúcifer e Ahriman. Blavatsky já havia diferenciado Lúcifer de Satanás. De acordo com

A Doutrina Secreta, Lúcifer, é o "Portador da Luz", a "Luz Astral" dentro de cada uma de nossas mentes, que é ao mesmo tempo tentadora e libertadora do puro animalismo. Serve para criar e destruir, e se manifesta na paixão sexual. Embora Lúcifer possa elevar a humanidade a um nível superior, os acadêmicos latinos o transformaram no maligno Satanás.

Blavatsky também escreveu sobre o dualismo zoroastriano e a luta entre Ahura Mazda e Ahriman, como forças da luz e das trevas. Steiner, no entanto, deu mais um passo que Blavatsky e transformou o dualismo em um antagonismo entre Lúcifer e Ahriman. Na Ciência Oculta, Steiner representou Lúcifer como um ser de luz, a ponte entre o Homem e Deus, nos aproximando de Cristo. Os "Filhos de Lúcifer", então, são aqueles que lutam por conhecimento e sabedoria. Ahriman, por outro lado, direciona a humanidade para sua natureza mais baixa, material, carnal e animal.

Steiner se chamava luciferico e, de acordo com sua lógica, Maitreya é o anticristo. Como as pessoas perverteram os verdadeiros ensinamentos de Cristo, Maitreya, como o Anticristo, virá de Shambala e libertará o mundo de sua imperfeição e ensinará a verdadeira mensagem de Cristo. Em 1913, os seguidores de Steiner fundaram

Sociedade Antroposófica, embora Steiner não se unisse a ela até que fosse reformulada em 1923.

Segundo o Kalachakra Tantra, Raudrachakrin, o vigésimo quinto rei Kalki de Shambala, derrotará os invasores não-indianos que tentarão conquistar o mundo. Esses invasores seguirão os ensinamentos de uma linhagem de oito profetas: Adão, Abraão, Noé, Moisés, Jesus, Mani, Muhammad e Mahdi. Análises históricas sugerem que o modelo para esses invasores foram as forças xiitas ismaelitas do final do século 10 de Multan (atual Paquistão), um aliado do império fatimida egípcio. Os fatímidas, com seu messias Mahdi, tentaram conquistar o mundo islâmico antes do apocalipse previsto e do fim do mundo 500 anos depois de Maomé. As pessoas da região viveram aterrorizadas com uma invasão, incluindo a região budista-hindu-muçulmana do Afeganistão, onde provavelmente se desenvolveram os ensinamentos históricos de Kalachakra. O conflito previsto e a derrota dos invasores, no entanto, foram uma metáfora espiritual da batalha interna contra o medo e a ignorância. Era um método eficaz para as pessoas aterrorizadas da época superar suas ansiedades.

Steiner provavelmente não estava ciente do contexto histórico e do significado metafórico da lenda de Shambala. Assim, ele e outros nas décadas seguintes tomaram Shambala como a sede do poder espiritual a partir do qual a reforma do cristianismo surgiria. A ênfase de Steiner em Maitreya e Shambala como as verdadeiras fontes da reforma cristã no futuro provavelmente também se reflete em sua consternação com a promoção teosófica de Krishnamurti como o novo salvador.

Os textos de Kalachakra nem sequer mencionam os ensinamentos do cristianismo. No entanto, eles indicam métodos para hindus e muçulmanos para encontrar significados alternativos das doutrinas em suas próprias religiões, o que lhes permitiria fazer uma frente espiritual comum com os budistas para enfrentar o terror de uma invasão. Eles até apontam ensinamentos que Buda deu que são análogos a algumas declarações hindus e muçulmanas. Se os seguidores dessas religiões estivessem interessados, eles poderiam usar suas próprias crenças como passos para alcançar o caminho budista. No entanto, os textos de Kalachakra não afirmam que os ensinamentos budistas contêm os verdadeiros significados do hinduísmo ou do islamismo. Tampouco afirmam que Shambala será a origem da reforma que levará as pessoas às verdadeiras doutrinas dos fundadores dessas duas religiões, muito menos aos puros ensinamentos de Cristo.

Alice Bailey e a "Força Shambala"

A teosofista britânica Alice Bailey (1880-1949) foi uma médium que afirmou canalizar e receber cartas ocultas de um mestre tibetano. Depois de perder sua batalha com Annie Besant pela liderança do movimento teosófico, ela fundou o Lucis Trust em 1920 nos Estados Unidos. Originalmente chamada Trust the Tibetan Lodge, ela mudou seu nome mais uma vez em 1922 para Lucis Trust. Suas palestras e escritos deram origem ao movimento de

a nova era. Ela chamou a Nova Era a Era de Aquário e a Era de Maitreya.

Em Iniciação Humana e Solar (1922), Cartas sobre Meditação Oculta (1922), Tratado sobre Fogo Cósmico (1925) e Tratado sobre Magia Branca (1934), Bailey escreveu profusamente sobre “

a força de Shambala. " Remanescente de Roerich, ela tomou Shambala como "a sede do Fogo Cósmico", que é uma força de purificação. Em vez de conceber essa força como um agni benevolente, ela seguiu a iniciativa de Steiner e a associou a Lúcifer. Assim, ela falou do Fogo Cósmico como uma fonte de poder destrutivo para expulsar formas degeneradas de ensino e estabelecer uma pura Nova Era.

Bailey explicou que a força de Shambala é a energia altamente volátil da vontade. Por si só, é extremamente destrutivo e pode ser a origem do "Mal". Quando visto como

A Vontade Divina, no entanto, os Iniciados podem tirar proveito dela para o "Bem" final. Uma "Hierarquia" em Shambala, dirigida por Maitreya, protege a Força e, no momento certo, transmitirá "os Mistérios das Eras", "o Plano". Alguém se pergunta se suas idéias inspiraram a visão de Guerra nas Estrelas de "a Força", como um poder que pode ser usado para o bem ou para o mal, e que é protegido por uma irmandade dos guerreiros Jedi.

Como Steiner, Bailey adaptou o conceito não apenas de Lúcifer, mas também do Anticristo, e desta vez ele o associou a

a Força Shambala. Tomando emprestado conceitos teosóficos, ela disse que a Força Shambala tornara sua presença conhecida duas vezes antes na história. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.

Doreal y

la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es

la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de

la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.

Haushofer,

la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi

Tras

la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.

De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y

la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.

Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.

El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de

la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,

la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante

la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de

la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de

la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras

la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló

la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).

En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó

la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.

La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére

Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.

De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (

La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére,

la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.

La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en

La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.

Seg n Pauwels y Bergier,

la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.

La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (

La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.

Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.

Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de

la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”

Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como

la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.

Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.

Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti

Es difícil establecer si Haushofer y

la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de

la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los d biles y creaci n de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evoluci n humana.

Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si

la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.

Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. A partir de

la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.

Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a

la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado

la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.

En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de

la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.

Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que

la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.

Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que

la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.

En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de

la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.

Pruebas que rebaten

la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala

Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por

la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de

la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.

Haushofer y

la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y

la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).

Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de

la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.

Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de

la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.

La Conexión Kalmyk

El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en

la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.

Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.

En 1763,

la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.

Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.

Tras

la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.

Después de que Hitler invadiera

la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.

Cuando

la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.

Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.

A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.

Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,

la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes

Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a

la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de

la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.

Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en

la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.

La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (

La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

Conclusões

El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.

Alexander Berzin

www.berzinarchives.com

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin

-> visto em revistabiosofia.com