A essência da filosofia de Lao-Tse é a difícil arte de deixar de obstruir o caminho, de aprender a agir sem forçar conclusões, de viver em habilidosa harmonia com o processo da natureza, em vez de tentar violá-lo. Para Lao-Tse, o taoísmo é o equivalente filosófico do jujitsu ou judô, que significa " caminho da suavidade ". É baseado no princípio do Tao, que pode ser traduzido como "Caminho da Natureza". Mas na língua chinesa a palavra que traduzimos como "natureza" tem um significado especial do qual não há equivalente em nossa língua. Traduzido significa literalmente " por si só ", porque os chineses acreditam que a natureza trabalha e se move por si mesma sem ter que ser impulsionada, estimulada ou controlada por um esforço consciente. Seu coração bate " por si só " e, se você der uma chance, sua mente pode funcionar "por si mesma", embora a maioria de nós tenha medo de tentar o experimento.
Além disso, Lao-Tse não falou muito mais sobre o significado de Tao. O Caminho da Natureza, o Caminho de acontecer por si só, ou, se você preferir, o próprio processo da vida, era algo que Lao-Tse era sábio demais para definir. Como tentar dizer algo definitivo sobre o Tao é como tentar comer a própria boca: você não pode sair e mastigar. Em outras palavras: você pode mastigar tudo, menos a boca. Da mesma forma, tudo o que você pode definir ou imaginar, tudo o que você pode entender ou desejar não é o Tao. Não podemos conhecê-lo, experimentá-lo ou senti-lo pela simples razão de que é toda a substância do conhecimento, da emoção e da sensação, da vida e da existência. Está muito perto para ser visto e é óbvio demais para ser percebido ou entendido. Ele pode dizer algo que soa totalmente ridículo, mas somos mais nós do que nós mesmos, mais você do que você, mais eu do que eu.
Expressado com mais clareza, talvez seja você quem desenvolve seu sistema nervoso, e não você que usa os nervos para decidir, pensar e agir. Isso funcionará no momento, mesmo que não esteja totalmente correto. Se eu tentar dizer com mais clareza, o contrário acontecerá, o que ficará ainda mais complicado. Agora, acho que quase todos os seres humanos fazem o mesmo tipo de distinção entre o eu que decide e age e o subconsciente que governa o coração, as glândulas e os nervos. Assim, palavras como autocontrole e autoconsciência sugerem que nosso ser é dividido em duas partes: o conhecedor e o conhecido, o pensador e os pensamentos. Na medida em que experimentamos essa divisão, sempre estaremos tentando controlar, entender e dominar nosso eu subconsciente com nosso eu consciente e premeditado. Mas, de acordo com a filosofia de Lao-Tse, este é literalmente completamente bloqueado, viver em uma condição desesperada de auto-estrangulamento extremamente frustrante, o que nos leva a cair sobre os pés, obstruindo permanentemente o caminho, o que, naturalmente, não É o Tao, o Caminho da Natureza. É por isso que nosso principal problema na vida somos nós mesmos; é por isso que vivemos atormentados com a ansiedade da autoproteção e do autocontrole; É por isso que estamos tão confusos que precisamos criar leis que regulem nosso comportamento, contratar policiais para nos manter em ordem e equipar os exércitos com explosivos para impedir que nos explodamos. Na esfera mais íntima da vida pessoal, o problema é a dor de tentar evitar o sofrimento e o medo de tentar não ter medo. É claro que quem percebe o quão enorme e absurda essa situação quer se libertar dela, desfaz seus bloqueios, volta à simples sanidade do Tao. Mas é muito mais fácil fazê-lo do que dizê-lo: na verdade, dizer que é muito difícil. Uma vez que, de acordo com Lao-Tse, retornar ou seguir em direção à harmonia do Tao é, no sentido mais profundo e radical, não fazer nada. Eu já disse que era muito mais fácil fazê-lo do que dizê-lo, porque a partir do momento em que você começa a conversar ou pensar sobre isso, fica extremamente difícil de entender e é muito fácil fazer inúmeros mal-entendidos. No idioma chinês, esse modo especial de " não fazer nada " é chamado de wu-wei, que literalmente significa " não fazer ou não lutar ". Este termo é talvez um pouco delicado, porque a palavra chinesa wei soa mais como a palavra inglesa way, para evitar qualquer confusão desnecessária sobre esse assunto
confuso, direi wu-wei no estilo japonês: mui.
Quando Lao-Tse afirmou que o mui, sem fazer nada, era o segredo da harmonia com o Tao, ele realmente quis dizer isso. Mas ele quis dizer que deve se diferenciar com muito cuidado de outros dois caminhos que, apesar de parecerem totalmente diferentes, são na verdade os mesmos. A princípio, chamarei de caminho da imitação deliberada. Consiste em assumir que, de fato, sabemos qual é o modo de vida sensível e natural, aquele que incorpora leis e princípios, técnicas e ideais, e depois tenta, através de um esforço deliberado de imitar, imitá-lo. Isso leva a todos os tipos de contradições com as quais estamos tão familiarizados, como o do indivíduo que se manifesta ou se repreende por não fazer o que foi proposto.
Vou chamar o segundo caminho, com aparência oposta, o caminho do relaxamento deliberado ou o caminho do " para o inferno com tudo ". Trata-se de tentar não se controlar, tentar relaxar a mente e permitir que você pense o que deseja, aceitando-se sem fazer o mínimo esforço para mudar. Tudo isso leva a uma confusão ampla, confusa e óbvia, ou a um tipo de quietude compulsiva, ou mesmo às vezes a uma diarréia psicológica igualmente compulsiva.
Ambas as estradas estão longe do verdadeiro mui, de não serem profundas e radicais. O que os torna semelhantes é que, através de suas diferentes formas, ambos os caminhos têm um resultado em mente. Ambos querem obter algo, um quer e o outro não quer alcançar uma meta. O objetivo em questão é um tipo de imagem, uma representação mental, uma sensação vaga, ou um ideal, de um estado semelhante ao Tao, em harmonia com o Caminho da Natureza.
Mas foi precisamente em relação a esse tipo de noções e ideais que Lao-Tse disse: "Abandone o conhecimento, rejeite a sabedoria e as pessoas se beneficiarão cem vezes com isso ". Ele estava se referindo ao suposto conhecimento do modo de vida ideal. Como eu disse no começo, não há como saber o que é o Tao. Se não é possível definir o Tao, certamente não podemos definir o que é estar em harmonia com ele. Simplesmente não temos idéia de qual deve ser o objetivo. Se, então, agimos ou evitamos agir com um propósito na mente, esse objetivo não é o Tao. Por isso, podemos dizer que muí não é a busca de nenhum resultado. Naturalmente, isso não significa que um taoísta se sente à mesa sem esperar para comer ou entre num ônibus sem querer ir a qualquer lugar em particular. Estou falando de propósitos no campo moral e espiritual, sobre um tipo de coisas como bondade, paz de espírito, bom senso, felicidade, personalidade, coragem e assim por diante.
Então, é possível parar de procurar resultados? Sem dúvida, a própria pergunta implica que eu ainda tenho um objetivo em minha mente, mesmo que seja o estado de não querer buscar resultados. Portanto, parece que não posso fazer nada, que sou simplesmente incapaz de pensar ou agir sem um objetivo em mente. Mesmo que eu faça ou não, é o mesmo: ainda estou procurando um resultado de maneira compulsiva e inútil. Ou seja, eu me vejo preso em uma armadilha teleológica. Eu devo ir atrás de um propósito. Eu quase poderia dizer que sou o propósito.
Agora, esta é uma descoberta extremamente importante, pois significa que eu descobri o que sou, o que meu ego realmente é: um mecanismo que busca um resultado. Esse mecanismo é um dispositivo útil quando o objetivo em questão é algo como comida ou abrigo para o organismo. Mas quando os resultados que o mecanismo busca não são objetos externos, mas afirmam em si mesmos, como a felicidade, o mecanismo é bloqueado. Tente usar seus próprios recursos. Trabalhe intencionalmente, como deveria, mas sem qualquer objetivo. Ele está procurando resultados em termos de si mesmos. Você deseja obter resultados do processo de resultados da pesquisa. Isso produz uma reação de bloqueio extremamente confusa e inútil no mecanismo. No entanto, aí reside a única possibilidade. Perceba a armadilha do círculo vicioso em que se encontra. Veja a total inutilidade e a contradição intrínseca da sua posição. Veja que absolutamente nada pode ser feito para sair disso. E essa percepção de que eu não posso fazer nada é precisamente muito. Misteriosamente, nada foi feito.
Nesse momento, uma mudança repentina surge no centro de gravidade de toda a nossa personalidade. Você simplesmente se descobre fora da armadilha, fora do mecanismo de busca por resultado, que agora aparece como um tipo de objeto com todos os seus propósitos sem objetivo. Você se vê como uma criatura em busca de um propósito, mas percebe que a existência dessa criatura não tem propósito. Além de sua própria preservação, em relação a tudo o mais, você é surpreendentemente útil. Seu objetivo é preservar e perpetuar a si mesmo, mas no amplo contexto do universo não há razão ou propósito para esse objetivo. Antes disso, eu teria te deprimido. Agora, você nem se importa. Bem, como eu disse, o centro de gravidade mudou e você não se sente mais identificado com esse mecanismo absurdo de propósito sem propósito.
Nas palavras de Lao-Tsé: O universo é imperecível . A razão pela qual ele é imperecível é que ele não vive para si mesmo. Portanto, perdura. Assim, o sábio, parado atrás dele, está na frente; por não se identificar com sua pessoa, ele a preserva. Não é porque ele não vive para si mesmo por causa do que ele faz? . Em outras palavras, quando a mudança ocorre, quando é descoberta fora de si mesma, fora da armadilha teleológica, a armadilha perde efeito, o mecanismo que busca resultados é endireitado e não é mais procurado Ele também não se afirma.
Mas lembre-se, tudo isso acontece muito, outra boa tradução poderia ser `` de qualquer maneira '', que é diferente de `` de alguma forma ''. Não existe procedimento, método ou técnica que você ou eu possamos usar para viver em harmonia com o Tao, o Caminho da Natureza, porque de alguma maneira cada método Implica um objetivo. E fazer do Tao um objetivo é como apontar uma flecha contra si mesma. Uma vez imersos no estado confuso da flecha que tenta se atirar, o eu que tenta se mudar, nada podemos fazer para detê-lo. Contanto que pensemos ou sintamos que somos capazes de detê-lo, que existe alguma maneira, violenta ou sutil, difícil, se desinteressada, a contradição continuará ou até desaparecerá. pior Temos que ver que não há como. Quando chegamos ao estado em que percebemos que não podemos encontrar nenhum caminho, nenhum resultado a ser alcançado, o círculo vicioso se desintegra. Ouroboros, a cobra que morde sua cauda, virou-se e tomou consciência, e sabe, pelo menos, que a cauda é o outro extremo de sua cabeça.
Caímos nesses círculos por causa da ignorância, da inconsciência da natureza de nossas mentes, de nossos processos mentais, de nós mesmos. E o antídoto para a ignorância não é ação, mas conhecimento, não o que fazer, mas o que sabemos. Mas aqui, novamente, o conhecimento necessário não parece ser, à primeira vista, algo muito promissor ou esperançoso. Como o único conhecimento possível em relação a essa área é o conhecimento negativo, conhecer a armadilha, nosso cativeiro impotente de uma busca inútil.
O conhecimento positivo, do Tao, de Deus ou da Realidade eterna, implica uma experiência imediata e momentânea. Isso nunca pode ser expresso em palavras, e qualquer tentativa de fazê-lo simplesmente se torna outro aspecto da armadilha. Eu sei, não gostamos de ouvir que estamos presos em uma armadilha, que não podemos fazer nada para sair dela; e ainda gostamos de ver que é uma experiência de vida. Mas não há outra maneira de se livrar disso. Um provérbio diz que as situações extremas do homem são as oportunidades de Deus. Só poderemos nos libertar quando conhecermos o limite real de nossa situação e descobrirmos que qualquer luta por ideais espirituais é completamente inútil, uma vez que o próprio fato de procurá-los fora deles. Mas por que deveria nos surpreender? Não foi dito repetidas vezes que devemos morrer para renascer novamente, que o céu está sempre do outro lado do Vale das Trevas, um vale cuja morte física é simplesmente um símbolo e no qual o cadáver indefeso, mãos e pés amarrados em sua mortalha, é simplesmente uma figura da morte em que vivemos enquanto continuamos a confundi-la com a vida? ...
E daqui, para onde vamos? Para lugar nenhum. Chegamos ao fim. Mas este é o fim da noite.
FONTE: “ Torne-se o que você é ”, de Allan Watt
