Swami Paratparananda1
27/11/1972
Primeiro, digamos qual é o significado da palavra Vedanta: significa "a parte final dos Vedas". Os Vedas são os livros sagrados dos hindus; a palavra Veda, em sânscrito significa "sabedoria". Os Vedas podem ser divididos em duas partes: a primeira compreende os hinos designados como Samhita e os textos sobre os métodos de rituais e sacrifícios, chamados Bráhmanas; o segundo constitui filosofia ou conhecimento, os Upanishads. Toda a filosofia hindu é baseada nos Upanishads, geralmente designados como Vedanta. Embora a palavra Vedanta denote a última parte dos Vedas, nem todos os Upanishads formam apenas a parte final deles. Alguns são encontrados nos Bráhmanas ou parte ritual dos Vedas; Por exemplo, Isha Upanishad forma o capítulo 40 de Yayur Veda Samhita. Existem outros Upanishads que são independentes, ou seja, eles não estão incluídos nos Bráhmanas ou em outras partes dos Vedas, no entanto, não há razão para supor que eles sejam completamente independentes das outras partes, pois sabemos que muitas partes são perderam. Assim, é bem possível que os Upanishads independentes pertencessem a alguns Bráhmanas que, com o tempo, deixaram de ser utilizados, enquanto os Upanishads permaneceram.
O Vedanta é tanto filosofia quanto religião prática. Na Índia, a filosofia como mero intelectualismo não é muito importante; para os hindus, a filosofia deve ser prática, que pode ser realizada na vida cotidiana; deve ser útil para o homem comum formar sua vida neste mundo e ressuscitar ou se unir a Deus. A religião também para eles não significa meramente acreditar em alguns dogmas ou credos, mas antes colocar em prática as crenças.
Swami Vivekananda diz: "As primeiras idéias religiosas começam com as de Deus". Aqui está o universo e ele é criado por um Ser. Tudo o que existe neste universo foi criado por Ele. Junto com essa idéia, em um estágio posterior, vem a alma - que este corpo existe e também há algo dentro daquele que não é o corpo. Esta é a maior ideia
1 Swami Paratparananda foi o líder espiritual de Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina e Ramakrishna Vedanta Ashrama, São Paulo, Brasil (1973-1988).
Primitivo que conhecemos da religião. Podemos encontrar alguns seguidores dela na Índia, mas ela foi descartada há muito tempo. As religiões na Índia começam de uma maneira particular. É somente através da análise aguda e de muitas conjecturas que podemos pensar que esse estágio existia nessas religiões. O estado tangível em que os encontramos é o próximo estágio, não o primeiro. No estágio mais antigo, a idéia de criação é muito peculiar e que todo o universo é criado do zero, de acordo com a vontade de Deus; que esse universo não existia e do nada foi gerado. Na próxima etapa, descobrimos que essa conclusão é duvidosa. Como a existência da não existência pode ser produzida? É o primeiro passo do Vedanta. Se esse universo existe, deve ter saído de alguma coisa, porque é fácil ver que nada é gerado do nada em qualquer lugar. Se você deseja construir uma casa, precisa de materiais que existiam antes; Se você vir um barco, podemos concluir que a matéria-prima existia anteriormente. Portanto, é claro, a primeira idéia de que esse universo foi criado do nada foi rejeitada, mas faltava o material com o qual este mundo foi criado. Toda a história da religião, na realidade, é a busca por esse material.
“De que tudo isso foi produzido? Pelo que Deus criou tudo? ”Todas as filosofias, por assim dizer, giram em torno dessa questão. Uma solução é que a natureza, Deus e o ser individual são existências eternas como se fossem três linhas paralelas que correm eternamente, das quais natureza e alma compõem o que é chamado de dependentes de Deus, que por sua vez, Realidade Independente Cada alma, igual a cada partícula de matéria, depende inteiramente da vontade de Deus.
Agora todos oseducadores têm uma psicologia comum; Quaisquer que sejam suas filosofias, sua psicologia é a mesma: a de Sankhia. Segundo ele, a percepção é causada pela transmissão de vibrações que atingem, primeiro, os órgãos dos sentidos externos, daí os internos; depois para a mente; depois para buddhi ou intelecto, e depois para Atman, para o Ser. ”
Este Ser é potencialmente divino e eterno. No entanto, encontramos três aspectos do Vedanta em sua filosofia, de acordo com seu conceito de Ser, a saber, dualismo, monismo qualificado e puro monismo, ou melhor, não-dualismo, uma vez que em sânscrito advaita significa não diversificação. O primeiro considera que existe uma distinção discernível entre a alma, ou o ser individual, a natureza e Deus. Ou seja, que a alma sempre permanece separada de Deus durante a eternidade, que a alma ou yiva é pequena, desamparada, sempre dependente de Deus. A segunda, isto é, o monismo qualificado, considera a natureza e a alma como o corpo de Deus: as almas nunca se separam de Deus, são partes Dele. Quando liberadas, permanecem em Sua presença e desfrutam de felicidade eterna. ela
Por outro lado, o não-dualismo insiste que Brahman ou Deus não é diferente do ser individual, que não há muitas almas, que é a ignorância ou maya quem projeta a multiplicidade que vemos no mundo. Tudo o que existe de acordo com eles é a manifestação de Deus; o ser individual é idêntico a Brahman. Para ilustrar esse fato de como passamos a considerar o mundo como algo diferente de Deus, eles dão o conhecido exemplo da cobra sobreposta à corda no escuro. Um homem no escuro está errado e vê uma cobra em uma corda que está na estrada e fica assustada; mas então, quando alguém garante que não há cobras naquele lugar e carrega uma lanterna e mostra uma corda, ele entende que estava excitado. Além disso, sob o feitiço de maia, ou ignorância, o ser humano considera tudo manifesto como distinto de Deus; mas quando ele consegue se livrar dela, ele percebe que não havia nada além de Deus o tempo todo; que foi sua ignorância sobre a realidade que produziu essa ilusão de multiplicidade. Eles também dão o exemplo da miragem: um homem sedento no deserto, avista um oásis de bosques com frutas suculentas e um lago de água limpa e corre para chegar lá; no entanto, quanto mais ele avança em sua direção, ele percebe isso muito mais longe. E quem conhece esse fenômeno, depois de um tempo, percebe. E uma vez que ele descobre, ele não será mais enganado. No entanto, enquanto no deserto, o fenômeno reaparece diante dele. Mas toda vez que ele aparece, sabe que é uma ilusão e não é vítima dela. Da mesma forma, aquele que percebeu, viu intimamente Deus, a Realidade, não se deixa levar pelo encanto da multiplicidade. Então, ele sabe que a Realidade, a Existência, é única. E tudo parece real por causa dessa existência por trás de tudo. Esse aspecto é chamado de script do Advaita, ou não-dualismo.
Podemos considerar todos esses aspectos, como estágios progressivos. O homem comum, que está ciente de seu corpo e da multiplicidade, que é considerado um indivíduo separado dos outros, e ainda assim deseja ver Deus, não pode seguir o aspecto de não-dualismo A maioria da humanidade é incapaz de entender a mais alta filosofia do não-dualismo, porque no não-dualismo, Realidade, Existência, como Absoluto, Abstrato, sem forma é apresentada. O homem comum precisa de um Deus pessoal para fixar sua mente nele. Para isso, não há exemplos melhores do que as Encarnações Divinas. Não se pode imaginar um Deus pessoal mais excelente do que aquele que se manifesta como Deus-homem. A mente humana, circunscrita como representa suas fraquezas, não pode conceber um ser mais eminente que a Encarnação Divina. Nela, as maiores virtudes e qualidades são percebidas com mais clareza. Compaixão e amor sem motivo transbordam de seu coração para todos os seres vivos; Ela é a personificação da Verdade, bem como outras qualidades magníficas. Portanto, eles são conceituados como iguais à adoração de Deus.
Todos os vedantistas concordam em três pontos. Eles acreditam no Deus, nos Vedas, como revelações divinas, e nos ciclos. A crença sobre os ciclos é a seguinte: toda a matéria no universo inteiro é o resultado visível de uma matéria primária chamada akasha e toda a força, seja gravitação, atração ou repulsão ou vida, é a conseqüência de uma força primária chamada prana. O prana, agindo sobre o akasha, cria ou projeta o universo. No início de um ciclo, o akasha é imóvel, imanifesto; então, o prana age cada vez mais, projetando formas mais e mais densas de akasha: estrelas, plantas, animais e seres humanos. Após um tempo incalculável, essa evolução cessa e a involução começa. Tudo é gradualmente resolvido em formas mais sutis, até que elas assumem a forma original de akasha e prana. Então, um novo ciclo começa. Há algo que está além de akasha e prana; Esses dois podem ser resolvidos em um terceiro elemento chamado mahat, a Mente Cósmica. Não cria akasha e prana, mas se torna neles. Esse processo de ciclo continua para sempre; Começa com a projeção que chamamos de criação; então, a dissolução; após um período de não manifestação, a projeção recomeça.
Vamos falar agora sobre a psicologia Sankhia. Segundo ela, na percepção, ou seja, no caso de ver algo, primeiro existem os instrumentos da visão, os olhos; atrás dos instrumentos está o órgão correspondente ou indria - o nervo óptico e seu centro no cérebro - que não é o instrumento externo, mas sem o qual os olhos não podem ver. Você ainda precisa de mais para obter a percepção; a mente deve entrar em contato e se apegar a esse órgão; Além disso, é necessário que a sensação alcance o intelecto ou buddhi, a faculdade determinante da mente. Quando a reação vem do intelecto, junto com ele o mundo externo e o ego aparecem, mas o processo ainda não está completo; todas as idéias na mente devem estar unidas e projetadas em algo que permanece imóvel, isto é, no que é chamado de alma ou Purusha ou Atman.
De acordo com essa psicologia Sankhia, o estado reativo da mente chamado buddhi ou intelecto é o resultado da mudança ou certa manifestação da Mahat ou da Mente Cósmica. O Mahat é transformado em pensamentos vibrantes, e estes se tornam órgãos sutis e, em parte, os cinco elementos sutis, a saber: espaço, ar, fogo, água e terra. Devido à combinação destes, o universo inteiro é produzido. Além do Mahat está o Aviakta, ou o não-manifesto, onde nem mesmo a manifestação da mente está presente. Existem apenas causas. Também é chamado Prakriti. Além deste Prakriti, e eternamente separado dele, está o Purusha, a alma dos sankhias, que é sem atributos e onipresente. O Purusha não é o ator, mas a testemunha.
Os Vedantistas rejeitam as idéias Sankhias sobre a alma e a natureza. Eles alegam desde o início que essa alma e essa natureza são a mesma coisa. Até os dualistas entre os Vedantistas admitem que Brahman, ou Deus, não é apenas a causa eficiente deste universo, mas também o material. Eles apenas dizem isso em palavras, mas não tentam chegar a uma conclusão. Eles dizem: “Há três coisas: Deus, a alma e a natureza; a natureza e o ser individual são, por assim dizer, o corpo de Deus, e, nesse sentido, pode-se dizer que Deus e o universo inteiro são a mesma coisa. Mas essa natureza e essas almas diferentes são separadas uma da outra pela eternidade; somente no começo de um ciclo eles se manifestam; e quando o ciclo termina, eles retornam ao seu estado fino ou sutil. ”
Os não-dualistas rejeitam essa teoria da alma e constroem sua própria filosofia, segundo os ditos dos Upanishads que são principalmente a seu favor. Um dos Upanishads diz: “Quando você conhece um pedaço de barro, também conhece todos os itens, como a jarra, o prato, o copo e a panela feita, pois todas essas coisas não passam de Formas da mesma argila. Do mesmo modo, conhecendo Brahman, o Ser Supremo, o Absoluto, o Infinito, tudo é conhecido, porque todo o manifesto são variações de nomes e formas, a realidade é apenas Brahman ”. Aqui, demonstra claramente que o universo nada mais é que Brahman, Deus. A questão surgirá: se Deus se tornou tudo isso, o que poderíamos chamar algebricamente de X, não acontece que o resto de Deus seria Deus menos X? A isso, os advaitistas ou não-dualistas respondem: Nada disso; O universo inteiro é apenas uma aparência, uma ilusão. Todo esse universo e todas as criaturas que nascem e morrem, todo esse número infinito de almas que nascem e descem são sonhos; não existe ser individual, como pode haver muitos? Tudo é a realidade única. Porque, diz um dos Upanishads: “Assim como o sol refletido em diferentes partículas de orvalho parece ser grande, e cada sol refletido nelas é uma imagem perfeita dele, e ainda existe apenas um sol, da mesma forma que todos os yivas ou os seres individuais são reflexos do infinito em mentes diferentes. ”Portanto, o ser humano, como corpo, mente ou alma, é um sonho; O que realmente é é Existência, Consciência e Felicidade Absoluta. Esta é a posição do não-dualista. Para nós que não transcenderam a idéia de que somos um corpo, essa posição pareceria incongruente, ainda mais tola, mas devemos dizer que aqueles que chegaram a essa conclusão não eram charlatães, mas fizeram o que estavam dizendo. Os Rishis, videntes que proclamam essa idéia nas Upanishads da Índia antiga, os grandes mestres como Goudapada e Shankaracharya, que vieram depois, experimentaram sua unidade com o Absoluto; Além disso, na Índia, talvez nunca houvesse falta de seres que percebessem esse estado de não-dualismo. Para aqueles que ainda sorriem para si mesmos, duvidando de uma experiência como tal, citaremos o que aconteceu com Swami Vivekananda quando ele se aproximou de Sri Ramakrishna. Narendra - como Swami Vivekananda era chamado naquela época - também não apenas duvidava, mas também zombava desse ensinamento. Quando Sri Ramakrishna quis ensinar a ele um texto não dualista, pedindo que ele o lesse diante dele, ele protestou dizendo: “Esses rishis devem ser loucos; Eles dizem que tudo é Brahman. Isso é blasfêmia, pois não há diferença entre essa filosofia e o ateísmo. Não existe pecado maior neste mundo do que pensar em mim como idêntico ao Criador. Eu sou Deus! Você é deus! Essas coisas criadas são Deus! O que pode ser mais absurdo que isso? Os sábios que escreveram essas coisas devem ter sido loucos.
Sri Ramakrishna se divertiu com essa atitude abertamente grosseira de Naren e costumava dizer: “Eu posso não aceitar a opinião desses homens sábios, mas como você pode insultá-los ou limitar a infinidade de Deus? Continue orando ao Deus da Verdade e acredite em qualquer aspecto Dele para que Ele se revele a você. ”Mas Narendra não se submeteu facilmente; tudo o que não concordava com a razão a considerava falsa, e era de sua natureza se opor a toda falsidade.
Como consequência, ele não perdeu nenhuma oportunidade de ridicularizar a filosofia Advaita. Mas o Mestre sabia que o caminho de Narendra era o de Gnana, Conhecimento; por esse motivo, ele insistiu em falar sobre essa filosofia. Um dia ele tentou fazê-lo entender a identidade do ser individual com Brahman, mas sem sucesso. Narendra saiu da sala e, aproximando-se de Pratap Chandra Hazra - um cavalheiro que morava na época em Dakshineswar - disse: “Como posso ser isso? Este jarro é Deus, este cálice é Deus, nós também somos Deus; nada pode ser mais absurdo! ”E ele riu alto. Sri Ramakrishna, que estava em seu quarto em um estado semi-consciente, ouvindo a risada de Naren, saiu com as roupas debaixo do braço como uma criança e disse sorrindo: “Olá! Do que você está falando? ”E ele tocou Narendra e entrou em samadhi, ou êxtase espiritual. O efeito do toque, Naren descreveu da seguinte maneira: “O toque mágico do Mestre naquele dia imediatamente produziu uma mudança maravilhosa em minha mente. Impressionante, porque realmente não havia nada no universo, exceto Deus; Eu vi isso muito claramente, mas fiquei em silêncio para ver se a idéia durou. Mas a impressão não diminuiu ao longo do dia; Voltei para casa, mas também havia tudo o que vi como Brahman. Sentei-me para comer e vi que todas as coisas - a comida, o prato, a pessoa que me serviu e até a mim mesma - não passavam de Aquilo. Dei uma ou duas mordidas e me sentei burro; Fiquei surpreso com as palavras de minha mãe que diziam: Por que você está sentado ali imóvel? Termine sua refeição. Comecei a comer, mas o tempo todo, estivesse comendo, mentindo ou indo para a Universidade, tive a mesma experiência e constantemente senti um tipo de estado letárgico. Enquanto andava pelas ruas, senti a carruagem passar, mas não estava inclinado a sair do caminho. Eu senti que os carros e eu tínhamos o mesmo assunto; Não senti tanto em meus membros que pensei que estavam paralisados. Além disso, não senti o gosto da comida, senti que alguém estava comendo por mim. Às vezes, fui dormir durante o almoço e depois de um tempo me levantei para comer novamente. O resultado foi que alguns dias eu comi demais, mas isso não me machucou. Minha mãe ficou assustada e disse que deve haver algo errado com minha saúde. Eu tinha medo de não viver muito. Quando esse estado mudou um pouco, o mundo começou a parecer um sonho. Enquanto andava pela praça da cidade, bati minha cabeça contra os portões para ver se eram reais ou apenas um sonho. Esse estado de coisas continuou por alguns dias; quando voltei à normalidade, percebi que deveria ter vislumbrado o estado de Advaita; Então me ocorreu que as palavras das escrituras sagradas não eram falsas. Desde então, não pude negar as conclusões da filosofia Advaita. ”
Uma teoria muito convincente da disparidade que encontramos no mundo é o que o Vedanta afirma, o do karma, que expressa que todo ser humano está colhendo o que semeou, ou seja, sua condição neste mundo é o resultado de suas ações. nas vidas anteriores. Foi ele quem fabricou seu nascimento e vida feliz ou infeliz. Somos responsáveis por quem somos; Ninguém é culpado de nossa desgraça, a não ser nós mesmos. Mas não devemos confundir essa teoria com fatalismo. Há uma idéia muito encorajadora nessa teoria: se sofremos essa vida de sofrimento e morte como resultado de nossas ações, podemos nos elevar e nos libertar pelos mesmos meios, isto é, por nossas boas ações e pensamentos. A teoria do karma é como a da ação e reação; o homem persegue o resultado da ação até que esse resultado termine. Todos os atos geram bons e maus resultados e, para apreciar os atos meritórios, quem os pratica por motivos pessoais vai para o céu, dizem as escrituras sagradas hindus. Mas neste caso, `` os céus '' significa apenas um local de diversão, e quando o ato termina, o ser tem que retornar a esta terra de acordo com seu desejo e deméritos de suas ações anteriores. Eles também dizem: `` Somente os atos dos seres humanos produzem bons ou maus resultados, mas não os dos animais ou os dos devas ou seres celestes. Eles apenas colhem o que plantaram, portanto, quem quer se libertar deve se desapegar de todos os objetos do mundo, de todos os desejos.
Uma declaração muito maravilhosa do Vedanta é encontrada no Rig Veda, que é o mais antigo de todos. Diz: `` A existência é única; os sábios o chamam por nomes diferentes, isto é, Deus é único, embora as raças e seitas de diferentes religiões o chamem pelos nomes que eles gostam. Este é um fato que Sri Ramakrishna provou em Sua vida. Ele praticou não apenas as diferentes disciplinas das seitas do hinduísmo, mas também as do islamismo e do cristianismo. E ele veio a ter a realização final de todos eles. E então ele disse: `` Muitas opiniões são tantos caminhos para alcançar a mesma Realidade ''. Portanto, o Vedanta não menospreza nenhuma religião, ainda mais, aceita tudo tão verdadeiro Ele também não quer converter nenhum ser humano que siga uma religião em outra, mas, sim, ajuda a confirmar sua fé em sua própria religião e a remover as dúvidas que prevalecem em sua mente. É por isso que o Vedanta não tem disputas com nenhuma religião. Desde os tempos antigos, a Índia deu refúgio a todos os perseguidos. Os persas - seguidores de Zoroastro - fugiram de seu país para preservar sua religião e foram recebidos de braços abertos na Índia. Tudo o que resta dessa religião é encontrado apenas na Índia. Poderíamos citar mais exemplos, mas o que dissemos é suficiente para mostrar o quão profundamente o povo hindu absorveu essa ideia de que a Existência é única e apenas o que os sábios chamam de por nomes diferentes.
Também podemos encontrar a base fundamental da moralidade no não-dualismo, pois afirma que não há muitas almas; todo ser vivo é Brahman; portanto, quem odeia o próximo se odeia; Quem ajuda os outros se ajuda. Se não fosse por isso, por que devemos seguir o caminho reto? Ou seja, por que não roubar ou enganar as pessoas para nossa própria felicidade? Seria por medo da sociedade ou da justiça? Nesse caso, o homem, quando se sentia suficientemente forte ou inteligente para evitar os olhos, cometeria atos cruéis para apreender a propriedade de outros. Mas a moral baseada na consciência de que somos todos um não permitirá que ele faça mal ou engane seus semelhantes.
Dissemos que ele, o Vedanta, aceita todas as religiões como verdadeiras. Devemos observar que a palavra "aceitação" não é tolerância; A palavra tolerância implica algo de desprezo ou tratamento de um mal que se deve suportar como inevitável. Esta não é a atitude do Vedanta. Ele realmente acredita que todos os caminhos, sejam eles quais forem, levam à Realidade, a Deus, e devem ser aceitos como verdadeiros.
O Vedanta diz: “O Eu, o Atman, é imortal; Não nasce, nem morre, não houve tempo em que não existia, nem haverá tempo em que não existe. É eterno: não morre quando o corpo deixa de existir. ”Sri Krishna também afirma o mesmo no Bhagavad Gita. Vamos examinar esta afirmação. Vemos que tudo criado perece; não há nada neste mundo que exista para sempre; até os planetas, a terra, o sol, desaparecerão durante todo o dia, e se a alma ou o Ser foi criado, é lógico deduzir o que perecerá. Mas todas as religiões insistem que o Eu continua a existir após a morte do corpo. Essa crença também é inerente ao ser humano. Quando é assim, é ilógico concluir que foi criado em algum momento. Também não podemos sustentar que existem tantas almas como seres vivos - como dizem os Sankhias - porque eles mesmos declaram que Purusha, o Ser, é onipresente e eterno. O vedantista pergunta: “Como pode haver duas ou mais entidades eternas e onipresentes? Se isso fosse verdade, limitaríamos a onipresença de outros, ou a onipresença de um se espalharia por outros. Isso é absurdo; portanto, não podemos dizer que há mais de uma entidade onipresente e essa é a Realidade, a Existência Absoluta ou Deus. ”Por esse raciocínio, também chegamos à mesma conclusão que a do não-dualista, que o universo com seus seres vivos É idêntico ao Brahman.
Até agora, falamos sobre a filosofia do Vedanta. Agora vamos dizer quais são as práticas que o Vedanta sugere para alcançar a perfeição, libertação, para Deus. O Vedanta não exige que fugamos do mundo, paremos de cumprir nossas obrigações e deveres. No entanto, precisamos mudar a maneira como as coisas são percebidas. Os sábios que proclamaram essa filosofia do Vedanta aprofundaram a mente humana e chegaram à conclusão de que todo mundo não tem a mesma aptidão, as mesmas tendências, as mesmas inclinações. Eles sabiam que, assim como cada ser humano é diferente em sua aparência física, cada um também tem uma disposição diferente da dos outros, e, portanto, deram a cada um liberdade para seguir suas próprias inclinações e se desenvolver de acordo com sua disposição. . É um fato bem conhecido que quando o desenvolvimento natural de uma pessoa é impedido, mesmo com boas intenções, seu progresso é restrito e, às vezes, seu caráter se torna complexo. Sri Krishna definitivamente proíbe interferir no desenvolvimento natural do homem, quando diz: “O intelecto de pessoas ignorantes apegadas a ações ou rituais não deve ser confundido. Um sábio deve encorajá-los apresentando-se como um exemplo da atividade. ”Sri Ramakrishna explica - por assim dizer - esse mesmo ditado da seguinte maneira. Ele diz: “A mãe prepara diferentes pratos para os filhos de acordo com o poder de digestão de cada um; Alguns dão peixe frito, outro peixe cozido e um com estômago delicado dá apenas sopa de peixe. Da mesma forma, o guru ou mestre espiritual, que conhece as tendências inerentes de seus discípulos, prescreve práticas diferentes para cada um, de acordo com sua capacidade. ”Vemos aqui que a tarefa de seguir um caminho não deve ser pesada, nem deve atrapalhar a aptidão do aspirante
Portanto, é necessária a orientação de um professor perfeito que conheça todos os caminhos e também possa aprofundar a mente do discípulo. Geralmente o ser humano não conhece bem suas próprias inclinações; ele é atraído pelo intelectualismo e se considera apto a seguir o caminho do não-dualismo, mas para os sem-teto, que são a maioria da humanidade; Isso é perigoso. Até que alguém não renuncie a todas as alegrias mundanas e todos os desejos no céu, não é adequado seguir esse caminho. A renúncia total, interna e externa, é um requisito essencial desse caminho.
A atitude de devoção é a melhor neste momento em que o ser humano não consegue superar a identificação com seu corpo. Nesse caminho, não devemos afastar os ternos sentimentos humanos, mas direcioná-los para Deus. Qualquer um desses relacionamentos com Deus pode ser estabelecido, a saber, o de um servo de seu mestre; o de uma criança em relação a sua mãe ou pai; o de um amigo e outros assim. O essencial é amar a Deus com todo o seu coração, implorar a ele constante e ininterruptamente que se revele em nossos corações. Devemos enfatizar aqui que a renúncia, pelo menos interna, é indispensável nesse caminho também. A menos que alguém se afaste dos apegos e das coisas do mundo, será impossível fixar a mente em Deus. A lembrança constante de Deus é a melhor maneira de direcionar a mente para Ele. Mas isso não pode ser adquirido em poucos dias; É uma tarefa ao longo da vida. Portanto, o requerente deve dedicar algum tempo de sua vida diária, especialmente durante as horas do amanhecer e do anoitecer, à oração e realizar essa prática sem falhar todos os dias. Quem anseia por ver Deus sentirá o desejo de fazer essas práticas sem que ninguém lhe diga. Também é verdade que, à medida que avançamos nas práticas, sentiremos esse desejo cada vez mais. Até lá, é preciso continuar orando como se fosse um dever.
No início das práticas, quase todo mundo se sentirá assim, mas você não deve se desesperar. Chegará um momento em que a omissão da prática será como a falta de comida. Este é o alvorecer do desejo de ver Deus.
O terceiro caminho é o da ação. Ninguém pode evitar agir. Ao fazer o bem aos outros, a mente é purificada, mas nessa ação não deve haver motivo pessoal, nenhuma recompensa de qualquer espécie, nem ansiedade em relação à fama. Só é possível agir assim quando alguém tem a convicção de que tudo o que se manifesta é Deus, que ele está servindo a Deus sozinho em todas essas formas. No entanto, essa convicção não é adquirida pelo mero desejo de tê-la; você precisa impressionar a mente com essa ideia repetidamente quando ela está errada e se orgulha de ter feito atos meritórios.
O controle psíquico é o quarto caminho. Nesse caso, o aspirante deve ser desde o início das práticas da mente pura. Aqui as práticas são difíceis, quase impossíveis de praticar neste momento. Portanto, devemos ter muito cuidado antes de praticar as disciplinas que esse caminho sugere.
Dissemos que todo ser humano deve se desenvolver de acordo com sua disposição natural. Ao todo, existem, em maior ou menor grau, as inclinações para a devoção, ação, conhecimento e controle, psíquico. Dependendo de qual deles prevalece na mente do aspirante, ele deve escolher o caminho certo. O melhor caminho é uma mistura de todos os caminhos, ou seja, para realizar boas ações, como ajudar os outros sem interesse pessoal, orar, meditar em Deus e lembrar sempre dEle e ter a convicção de que este mundo é a Sua manifestação, ou o próprio Deus. .
Vamos recapitular. A filosofia do Vedanta é ampla; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
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