Existe uma antiga frase cristã: " Crux medicine mundi " ("a cruz é a medicina do mundo"), uma frase notável que sugere que a religião é um medicamento e não uma dieta. A diferença está, é claro, no fato de o medicamento ser usado ocasionalmente, como a penicilina, enquanto a dieta é uma refeição regular. Talvez essa analogia não possa ser desenvolvida demais, uma vez que existem medicamentos, como a insulina, que algumas pessoas devem tomar regularmente. Mas há um ponto na analogia, um ponto expresso em outra frase latina que não é cristã, uma vez que seu autor foi Lucrécio: « Tantum religio potuit suadere malorum ». ("Muita religião pode estimular o mal".) Não estou pensando na exploração dos pobres pelo clero corrupto, nem na influência sinistra do fervor cego e do fanatismo. Antes, penso na antiga metáfora budista que compara a doutrina com uma balsa para atravessar o rio. Ao chegar à outra margem, você não carrega a jangada nas costas, mas a deixa para trás.
Aqui está algo que pode ser aplicado não apenas ao pequeno número de pessoas que se poderia dizer que atingiu a outra margem, mas à maioria de nós.
Desenvolvendo um pouco a metáfora: se você vai atravessar o rio, precisa se apressar, pois se você se diverte na balsa, a corrente pode arrastá-lo rio abaixo, em direção ao oceano, e então você ficará preso na balsa para sempre. E é tão fácil ser pego na balsa, na religião, na psicoterapia, na filosofia.
Usando outro símile budista: a doutrina é como um dedo apontando para a lua, e é preciso ter cuidado para não confundir o dedo com a lua. Temo que muitos de nós, para nos confortar, chupemos o dedo indicador da religião, em vez de ver para onde ela aponta.
Na minha opinião, o dedo da religião aponta para algo que não é religioso. A religião, com todo o seu aparato de idéias e práticas, é um indicador como um todo e não aponta para si mesma. Nem aponta para Deus, uma vez que a noção de Deus faz parte da religião. Pode-se dizer que a religião aponta para sua realidade, exceto que isso simplesmente fornece uma noção filosófica em vez de religiosa. E consigo pensar em uma dúzia de outros substitutos para Deus ou realidade. Eu poderia dizer que aponta para o nosso eu autêntico, o eterno agora, o mundo não-verbal, o infinito e inefável, mas, na realidade, nada disso é útil. É só colocar um dedo. Quando Joshu perguntou a seu professor Nansen: « O que é o Tao, o Caminho? », Nansen respondeu:« Sua mente diária é o Tao ».
Mas isso não ajuda muito, pois assim que tento entender o que minha mente cotidiana significa e tentar capturá-la, estou realmente chupando outro dedo. Mas por que essa dificuldade surge? Se, de fato, alguém aponta a lua com o dedo, eu simplesmente me viro e olho para a lua. Mas o que os dedos religiosos e filosóficos apontam para parecer invisível, ou seja, quando olho para ele, não vejo nada, e preciso virar o dedo para ver se entendi a direção corretamente. E uma vez claro, descubro repetidas vezes que não me enganei, mas ainda não consigo ver o que ele aponta. Tudo isso também é igualmente irritante para a pessoa que ele está apontando, já que ele quer me mostrar algo tão óbvio para ela que se pode pensar que até um tolo poderia vê-lo. Você deve sentir como qualquer um de nós sentiria se tentasse explicar a uma criança que zero mais zero é zero e não dois, ou algum outro pequeno fato de grande simplicidade. E ainda há algo mais irritante.
Estou certo de que, possivelmente, muitos de vocês, por um momento, viram rapidamente o que o dedo apontou, uma visão fugaz na qual participaram do assombro do indicador, assombro que nunca haviam experimentado antes, e vislumbraram-no tão claramente que estavam convencido de que você nunca iria esquecê-lo ... e então você o perdeu. Depois disso, você poderá sentir uma nostalgia atormentadora que persiste por anos. Como encontrar novamente o caminho para a porta do muro que parece ter desaparecido, retornar à curva que levava ao paraíso, que não estava no mapa, e que você certamente viu ali mesmo? Mas agora não há nada. É como tentar encontrar alguém por quem você se apaixonou à primeira vista e perdê-lo; e retorne ao local de encontro várias vezes, tentando em vão descobrir seu paradeiro.
Embora eu a tenha apresentado de maneira desajeitada e inadequada, essa visão efêmera é a percepção que de repente se transforma em um momento comum de sua vida cotidiana, vivida por você da maneira mais comum, exatamente como ela é e como você é; é a percepção, como eu disse, de que esse imediato aqui e agora é perfeito e auto-suficiente, além de qualquer descrição possível. Você sabe que não há nada a desejar ou a ser procurado, que não há necessidade de nenhuma técnica, nem do aparato espiritual de crenças, nem de disciplina, nem de qualquer tipo de filosofia ou religião. O objetivo está aqui. É essa experiência presente, como é. Evidentemente, foi isso que o dedo apontou. Mas no momento seguinte, quando você olha novamente, vive um momento mais comum do que nunca, mesmo que seu dedo continue apontando o mesmo. No entanto, essa qualidade tão irritantemente ilusória da visão para a qual o dedo aponta tem uma explicação muito simples, uma explicação que tem a ver com o que eu disse no início sobre o fato de deixar a balsa depois de atravessar o rio e sobre Considere a religião como um remédio e não como uma dieta. Para entender esse ponto, devemos considerar a balsa como uma representação das idéias, palavras ou outros símbolos através dos quais uma religião ou filosofia se expressa, através da qual aponta para a lua da realidade.
Assim que você entender as palavras no sentido claro e simples, você utilizará a balsa. Você já alcançou o outro lado do rio. Agora só precisamos fazer o que as palavras expressam, deixar a balsa e seguir em direção ao continente. E para isso, é necessário deixar a balsa. Em outras palavras, nesta fase, você não pode pensar em religião e prática ao mesmo tempo. Para ver a lua, você deve esquecer o dedo que aponta para ela e simplesmente olhar na direção da lua.
Portanto, as grandes filosofias orientais começam com a prática da concentração, isto é, para fixar o olhar. É como dizer: « Se você quer saber o que é a realidade, deve olhá-la diretamente e descobrir por si mesmo. Mas isso requer um certo grau de concentração, uma vez que a realidade não é símbolos, ou palavras e pensamentos, ou reflexões e fantasias. Portanto, para poder vê-lo claramente, sua mente deve estar livre de palavras errantes e fantasias flutuando na memória .
A isso, certamente responderíamos: " Muito bem, mas é mais fácil dizer do que fazer ". Sempre parece haver alguma dificuldade em colocar as palavras em ação, e essa dificuldade parece ser particularmente séria quando afeta a chamada vida espiritual. Quando temos que enfrentar esse problema, voltamos e começamos a escapar com uma série de discussões sobre métodos e técnicas e outros tipos de assistência à concentração. Mas deve ser fácil perceber que tudo isso indica apenas falta de decisão e desejo de adiar o assunto. Você não pode ao mesmo tempo se concentrar e pensar que se concentra. Expressado dessa maneira, parece estúpido, mas a única maneira de se concentrar é se concentrar. Na verdade, quando o fazemos, a idéia do que está sendo feito desaparece, o mesmo que dizer que a religião desaparece quando se torna real e eficaz.
No entanto, a maioria das discussões sobre a dificuldade da ação ou a dificuldade da concentração não faz sentido algum. Se estivermos sentados juntos para comer, e eu lhe digo: Por favor, traga-me o sal, basta fazê-lo, sem o menor problema. Não pare para pensar se o método está correto. Não se preocupe, imaginando como, depois de ter o saleiro, você será capaz de se concentrar o suficiente para me levar para o outro lado da mesa. Não há diferença entre isso e concentrar a atenção da mente para ver a natureza da realidade. Se você conseguir concentrar sua mente por dois segundos, poderá fazê-lo por dois minutos e, se puder fazê-lo por dois minutos, poderá fazê-lo por duas horas. Naturalmente, se você quiser dificultar muito, pode começar a pensar em medir o tempo. Em vez de se concentrar, você começa a pensar se realmente está se concentrando, há quanto tempo está se concentrando e por quanto tempo pode continuar assim. Tudo isso é totalmente inútil. Concentre-se por um segundo. Se após esse período sua mente se distrair, concentre-se mais um segundo e depois outro. Ninguém precisa se concentrar mais de um segundo, este segundo. É por isso que não faz sentido medir o tempo, competir consigo mesmo e se preocupar com seu progresso e seu sucesso na arte. É simplesmente a velha história de dificultar o trabalho à medida que você avança passo a passo.
Talvez haja outra dificuldade, que nesse estado de concentração, de atenção clara e firme, o eu desapareça, isto é, aquele não é autoconsciente. Pois o que é chamado de self nada mais é do que uma construção de palavras e memórias, de fantasias que não têm vida própria na realidade imediata. O bloqueio ou obstáculo que muitos de nós experimentamos entre palavras e ação, entre o símbolo e a realidade é, na verdade, como querer comer um bolo e comê-lo ao mesmo tempo. Queremos aproveitar, mas, ao mesmo tempo, tememos que, se nos esquecermos, não gozaremos, que não estaremos presentes para desfrutá-lo. Portanto, a autoconsciência é uma constante inibição da ação criativa, um tipo de frustração crônica; É por isso que as civilizações que sofrem de uma overdose ficam loucas para se ligar e inventam bombas atômicas para explodir. A autoconsciência é uma obstrução, porque é como interromper uma música após cada nota para ouvir o eco e, em seguida, sentir-se irritado porque o ritmo foi perdido.
Como revelado em nosso provérbio: " Quem espera, se desespera ". Como se você tentar observar sua mente enquanto se concentra, ela não se concentrará. E se, uma vez concentrada, você deseja perceber como alguma percepção surge da realidade, a concentração é interrompida. Portanto, a concentração autêntica é um estado curioso, aparentemente paradoxal, pois nele existe, ao mesmo tempo, o mais alto grau de consciência e a experimentação mínima do ego, que, de certa forma, nega os sistemas. Psicologia ocidental que identifica o princípio consciente com o ego. Do mesmo modo, a atividade mental ou a eficiência atingem seu ponto mais alto e a intencionalidade mental atinge o mais baixo, pois não é possível se concentrar e, simultaneamente, esperar obter um resultado de concentração.
A única maneira de entrar nesse estado é fazê-lo rapidamente, sem demora ou hesitação, de forma simples. Portanto, tenho o hábito de evitar falar sobre os diferentes tipos de técnicas de meditação oriental, como o yoga, porque sou da opinião de que para a maioria dos ocidentais eles não representam uma ajuda, mas um obstáculo à concentração. Para nós, executar a postura de lótus e desenvolver qualquer tipo de ginástica espiritual é algo forçado e antinatural.
Muitos ocidentais que praticam esse tipo de prática estão tão conscientes disso, tão preocupados com a ideia de realizá-los que, na realidade, fracassam. Pela mesma razão, desconfio de praticar o Zen em excesso, especialmente quando isso significa importar do Japão toda a parafernália puramente acessória, todas as formalidades técnicas estritas, todas as discussões intermináveis e inúteis sobre quem chegou ao satori ou quem não, ou sobre quantos koans foram resolvidos ou quantas horas por dia alguém se senta em zazen ou medita. Todo esse tipo de coisa não é nem Zen nem Yoga, apenas uma moda passageira, uma simples religiosidade, e tem mais autoconsciência e afetação do que não autoconsciência e naturalidade.
No entanto, se você realmente conseguir isso, ou seja, se aprender a acordar e se concentrar a qualquer momento, poderá iniciar ou deixar esses acessórios quando quiser. Como o medo do exótico não deve impedir-nos de apreciar as coisas realmente bonitas que a cultura oriental pode nos oferecer, como pintura chinesa, arquitetura japonesa, filosofia hindu e tudo mais. Mas o cerne da questão é que não podemos capturar o espírito deles, a menos que consigamos adquirir, em primeiro lugar, o tipo especial de concentração relaxada e visão interior clara que são essenciais para apreciá-las plenamente. Por si mesmos, eles não nos darão essa capacidade, pois é algo inato. Se você precisar importá-lo da Ásia, não o conseguirá. Portanto, o importante é simplesmente começar, em qualquer lugar e a qualquer momento. Se você está sentado, apenas sente-se. Se você está fumando um cachimbo, apenas fume. Se você está refletindo sobre um problema, basta refletir. Mas não pense ou reflita desnecessariamente ou compulsivamente, pela força ou pelo hábito nervoso. Isso é chamado no Zen de ter a mente entediada, como um velho barril rachado que é incapaz de conter qualquer coisa.
Bem, acho que há remédio suficiente para esta noite. Esqueça a garrafa e saia para contemplar a lua.
AUTOR: Eva Villa, editora da grande família hermandadblanca.org
FONTE: “ Torne-se o que você é ”, de Allan Watt
