Em geral, as pessoas raramente têm, e nunca reconhecem como tal, a experiência da essência. Assim, começaremos considerando um tipo de experiência relacionada a ele, da qual se sente e fala com mais frequência: a qualidade da presença. A expressão "eu estou presente" é freqüentemente usada em círculos espirituais e psicológicos, assumindo que o significado seja entendido. Nós nos perguntamos: o que essa expressão significa? O que realmente significa estar presente? Na maioria das vezes a expressão não é usada de uma maneira muito definida ou clara; Se solicitado, a maioria das pessoas não consegue explicar o que significa "estar presente".
Mas deve haver uma condição real que garanta o uso da expressão "eu estou presente". Ela literalmente significa que existe um "eu" que está presente no tempo. Esse significado literal é preciso?
Obviamente, quando dizemos "estou presente", não queremos dizer exatamente que estamos cientes, caso contrário, diríamos. Há uma diferença entre o significado de "eu estou presente" e o significado de "eu estou consciente", embora os dois possam coincidir com frequência.O que nos faz dizer "presente" em vez de "consciente"? O que há na experiência de "eu estou presente" que é diferente da experiência de "eu estou consciente?
Queremos descobrir o significado da presença contemplando e analisando a experiência efetiva da presença. Vamos examinar uma situação familiar, a experiência estética. Meus olhos capturam a visão de uma linda rosa vermelha. De repente, minha visão ficou mais clara, meu nariz mais penetrante. Parece-me estar à minha vista, parece-me estar no meu olfato. Há mais de mim aqui, assistindo, cheirando e apreciando a rosa.
Esse fenômeno não é simplesmente um aumento da consciência, mas quanto mais a rosa é experimentada através dos meus olhos e narinas, mais a rosa é experimentada através do meu sistema perceptivo.
Na experiência de maior presença, é como se eu encontrasse minhas percepções no meio do caminho. É como se algo de mim, algo mais ou menos palpável, estivesse presente nos meus olhos e no meu nariz. Algo em mim, além dos meus canais de percepção, está participando da experiência da rosa e isso é algo que não é memória, nem associações passadas sobre rosas.
De certa forma, minha maior consciência realmente aumenta a presença da rosa ou de qualquer outro objeto estético, como uma peça de música ou uma pintura. Às vezes, uma maior consciência apenas aumenta uma certa qualidade de um objeto: a beleza da rosa, sua cor, seu cheiro ou seu frescor. Mas às vezes a rosa como rosa, como uma presença em si mesma, é sentida. Se essa experiência é profunda o suficiente, nossa presença é intensificada. "Parece-me mais aqui", seria a expressão certa. Mas o que é essa presença? Existe realmente um "eu" mais presente ou o que é exatamente? Pode ser a experiência de espanto quando confrontada com a imensidão do oceano ou a grandeza de uma cordilheira. Pode ser a experiência de admiração quando se testemunha heroísmo em um indivíduo ou grupo, ou a coragem ou destemor de um explorador.
Estamos considerando os momentos, embora raros , em que sentimos que há algo mais sobre nós participando da experiência. Queremos entender o que "mais de nós" significa Mais do que o que? Qual é o elemento que confere à nossa experiência esse sabor de presença?
Também estamos cientes de que alguns indivíduos têm uma presença maior do que outros. Dizemos que `` Ele tem mais presença '' ou `` Ele tem uma presença imponente ''. Mas podemos dizer a que realmente estamos nos referindo? Não estamos nos referindo à qualidade da presença da mente, que é uma maior consciência. A presença em si é mais do que isso.
A presença também pode ser sentida em momentos de emoção intensa e profunda, quando uma pessoa está plenamente sentindo um estado emocional, não o controlando ou inibindo, quando está sinceramente envolvido no totalmente imerso nele de maneira livre e espontânea, sem julgamento ou hesitação. Isso geralmente acontece quando a pessoa se sente totalmente justificada ao sentir as emoções.
Por exemplo, um indivíduo pode ter a experiência de uma perda, como a morte de um ente querido, e, assim, sentir-se justificado ao sentir pesar e tristeza. Ele poderia estar tão envolvido na tristeza, tão imerso nela, que os sentimentos se aprofundariam como se estivessem quilômetros de profundidade, atingindo profundidades cada vez mais profundas . Esse estado pode se tornar tão excessivo e denso quanto mais imerso nele, tão profundo e profundo o suficiente para se sentir penetrado por um tipo de presença. É como se a profundidade e a profundidade fossem uma presença real, palpável e completamente clara ali.
Outro exemplo: uma pessoa pode se sentir justificada por ter raiva e indignação por ser insultada ou tratada injustamente. A raiva pode se tornar tão forte que, se você se deixar levar sem reservas para esse sentimento, a pessoa experimentará em sua raiva uma espécie de força desse poder. Essa força ou poder é tão claramente manifesto que assume uma presença palpável. É como se o poder crescente da emoção irrestrita evocasse mais a pessoa. Ele se sente tão presente na emoção, tão no centro, que uma presença substancial sentida parece permear a emoção e encher o corpo. Seu corpo se sente cheio de poder, tão densamente que o poder se torna uma presença. Essa presença parece ser a fonte de emoção e poder, tanto nela como por trás dela. Nesses momentos, a pessoa experimenta intenso contato com o corpo, além de uma incrível capacidade de usá-lo e direcioná-lo. É como se naquele momento o indivíduo realmente existisse em seus braços, por exemplo, e, portanto, possa ser usado com uma habilidade incomum de controle, eficiência e imediatismo.
Bem, qual é essa presença que existe nos braços, no corpo, que parece trazer poder, energia, contato e consciência? Vemos que a presença é mais uma realidade do que uma ideia ou metáfora. Estamos sentindo que a presença é muito mais profunda, mais real que sentimento ou emoção. Estamos nos aproximando, embora ainda vagamente, de uma apreciação do que é presença.
A presença que se experimenta não precisa ser própria e não precisa ser individual. Um pode experimentar a presença de outro. Um grupo inteiro pode estar ciente de uma presença. Mesmo quem não está particularmente sintonizado com a qualidade da presença, só pode contatá-la em algumas circunstâncias únicas e incomuns. Uma dessas situações é a mãe dar à luz uma criatura.
Às vezes, quando a mãe não toma medicamentos, quando participa plenamente do parto, sua presença pode se manifestar. A mãe pode sentir uma plenitude, uma força, uma determinação sólida, um sentimento inconfundível de estar presente na experiência, inteiramente envolvida nela.
A situação do parto é real; Não é social e não pode ser falsificado. Para que uma mulher faça isso em plena consciência, sem a ajuda de medicamentos anestésicos, ela precisa usar todos os seus recursos, combinar toda a força e determinação muscular e estar genuinamente presente.
Essa presença total de mulheres também pode ser percebida por outras pessoas. Pode-se vê-lo como a presença de intensidade, de intenso sentimento ou sensação, ou intensa energia e atenção. Pode-se também estar ciente de que a mulher está presente de uma maneira incomum para ela. Parece ter uma plenitude, parece ter um brilho, uma radiação. A presença é inconfundível, bonita e poderosa.
Se alguém é sensível e consciente, pode perceber que a experiência de presença nessa situação não reside apenas na mãe. Se todos os presentes estiverem participando plenamente - e isso geralmente acontece nessas ocasiões por causa de sua intensidade dramática -, a presença invade a sala, enchendo-a e impregnando-a. Há uma intensidade na sala, uma vitalidade palpável, a sensação de uma presença viva.
A experiência da presença é mais claramente sentida quando a criatura nasce, quando entra no mundo . Pode-se então experimentar uma mudança, uma expansão na energia da sala. Sente-se que ela definitivamente tem uma nova presença, uma nova presença. A criatura é experimentada não apenas como um corpo, mas como algo muito mais vivo e muito mais profundo. Pode-se, se estiver atentamente sensível, contemplar o recém-chegado como uma presença clara e definida. A criatura é um ser. Um ser está presente, sem nome, sem história, e ali ele está abençoando.
Com efeito, pode-se observar que diferentes recém-nascidos têm qualidades de presença diferentes. A qualidade da presença não é uma questão de tamanho, aparência ou sexo. Cada um parece ter sua própria qualidade de presença, o que é completamente óbvio no nascimento, e esse continua sendo o modo de ser dessa criatura em particular. Pode-se capturar a presença emergente como doçura, suavidade, ternura. A presença é sentida como uma paz, um silêncio, uma quietude. No entanto, outro nos confronta com uma presença de clareza, luminosidade e alegria . Outro pode encher a sala com força, solidez e firmeza .
Essa experiência de uma situação que é preenchida com uma certa presença também pode ser sentida na pureza e solidão da natureza. Em momentos de quietude e solidão, a pessoa percebe que o próprio ambiente natural tem uma presença que afeta profundamente sua mente e coração. Não é incomum, quando alguém não está ocupado com as preocupações do mundo, quando a mente está vazia e calma, que a natureza se apresenta não apenas como os objetos que a constituem, mas como uma presença viva.
Uma cadeia de montanhas altas e rochosas pode então parecer uma imensidão, uma solidez, uma imobilidade, que está viva, que está lá. Essa imensidão e imobilidade às vezes parecem nos confrontar, nos afetar, não como um objeto inanimado, mas como uma presença clara e pura: parece entrar em contato conosco, nos tocar. E se formos abertos e sensíveis, podemos participar dessa imensidão. Podemos sentir um com imensidão, imobilidade, vastidão.
Assim como as montanhas têm sua presença particular, assim como as florestas, oceanos, rios e prados, é possível sentir a presença de uma árvore, como Krishnamurti relata em uma de suas contemplações solitárias:
“Havia uma intensidade ao redor da árvore, não a terrível intensidade de alongamento, de sucesso, mas a intensidade de ser completo, simples, sozinho e ainda parte da terra. As cores das folhas, das poucas flores, do tronco escuro, foram intensificadas milhares de vezes.
Podemos estender nossa investigação considerando a presença em uma situação perigosa. Uma pessoa diante de um perigo extraordinário, quando se espera que sua capacidade de funcionar seja reduzida, será salva por um poder ou habilidade surpreendente que surge de dentro. Sua percepção se tornará repentinamente aguda, sua mente lúcida, seu corpo ágil e uma resposta rápida. Ele experimentará um nível de coragem e inteligência com o qual normalmente não possui uma força e vontade extraordinárias, um domínio incomum sobre sua mente, emoções e movimentos.
Em tais ocasiões, grandes feitos poderiam ser realizados em resposta a necessidades vitais. Uma pessoa pode sentir-se nebulosa ou lucidamente que um poder despertou nela. É como se todo o ser tivesse se reunido em uma intensidade integrada, o que possibilita o surgimento de uma força calma, uma presença em movimento que, deliberada e conscientemente, atua de acordo com as necessidades do momento. A excitação se foi, as emoções estão ausentes, a mente está silenciosa. O que resta é exatamente o que é necessário para enfrentar a emergência.
Nessas raras crises de vida e morte, quando nossas habilidades comuns de percepção e ação fracassam, um poder até então desconhecido pode emergir: uma presença calma e serena que pode assumir o controle e agir sem ser prejudicada por nossos pensamentos e estados emocionais. . Essa condição não é simplesmente experimentada como a ausência de pensamentos irritantes e conflitos emocionais. Há uma presença positiva de poder, de uma inteligência superior que não é física, emocional ou mental.
Esse aumento potencial da presença em situações perigosas é usado por algumas pessoas, do tipo aventureiro ou atlético, para procurar ou planejar situações perigosas, o que torna necessário que elas estejam intensamente presentes. Não estamos falando sobre a pessoa que está procurando emoção emocional, se envolvendo em situações perigosas. Esse potencial para situações de coerção extraordinária é reconhecido e usado por alguns sistemas de desenvolvimento pessoal. O discípulo é encorajado a permanecer acordado e presente em situações de extrema dificuldade emocional ou fadiga física. Nesses momentos, a mente comum de cada dia não pode funcionar. O indivíduo tenderá a descarregar-se emocionalmente ou a dormir, se a fadiga for o resultado de falta prolongada de sono. Mas se ele permanecer acordado, e tentando voluntariamente estar presente nessa situação, uma inteligência ou uma força que mudaria todo o seu estado poderiam emergir dele .
No zen-budismo, isso é alcançado dando ao discípulo um koan, uma frase ou pergunta enigmática que não pode ser entendida pela mente discursiva. A pessoa a examina de todas as formas possíveis, até atingir a exaustão mental e emocional. Se você estiver pronto e a situação estiver madura, um momentâneo silêncio e quietude trarão a você um lampejo de satori, uma conquista sem emoção e sem palavras . Seguidores inexperientes geralmente assumem que a realização deve ser um tipo de percepção interna. No entanto, as realizações mais profundas do Zen são fagulhas da plenitude do ser, do ser como é, da presença da realidade. A realização profunda é a experiência da presença .
G. Eu, Gurdjieff, o professor de russo, usei o método de sujeitar os alunos a extremo rigor. Ele costumava colocar seus discípulos em situações tão difíceis que a maioria deles acreditava que não era possível tolerar. Os alunos tiveram que caminhar longas distâncias por vários dias, além da capacidade normal de suportar, ou tiveram que realizar tarefas domésticas sem dormir.
Alguns pensaram que o objetivo desses esforços era alcançar algum tipo de força e resistência, o que é parcialmente verdadeiro. O significado real dessas situações surge quando entendemos que ao mesmo tempo os alunos deveriam praticar o recall do `` sim '' . A memória do yes é definida aqui como prestando atenção ao ambiente interno e externo. Alguns de seus alunos dizem que lembrar sim também significa estar ciente de que alguém está prestando atenção.
De fato, essa prática é apenas um exercício que levará, com o tempo, uma memória real do sim, que não pode ser explicada a uma pessoa que nunca a experimentou. Se Gurdjieff quisesse lembrar-se de sim, dividindo a atenção em duas - uma parte voltada para dentro e outra parte para fora - ele teria dito: preste atenção interna e externamente. Por que usar a palavra s e a palavra remember ?
Alguém poderia argumentar que ` ` me lembro que sim '' significa o que experimentamos internamente, mais nossa consciência ou atenção . Isso incluiria nossas emoções, sensações e pensamentos, eu É nossa consciência deles, mas essa perspectiva é limitada. É porque não sabemos que nossa experiência interna inclui realmente outras categorias de experiência.
Vemos a prática de Gurdjieff de se lembrar de si mesmo como o primeiro passo, o esforço inicial e necessário para que uma verdadeira memória de si mesmo aconteça. No entanto, se nos limitarmos a esse entendimento, nunca poderemos reconhecer a experiência da verdadeira lembrança de nós mesmos, porque nossos preconceitos funcionarão como barreiras à nossa experiência.
Gurdjieff insistiu que os esforços usuais são inúteis para o desenvolvimento pessoal. Ele falou de super esforços, esforços que transcenderam os limites costumeiros da personalidade e não visam satisfazer as pequenas necessidades usuais: "O homem deve entender", disse ele, "os esforços comuns não contam, apenas os super esforços contam". E assim está sempre em tudo. "Aqueles que não querem fazer super-esforços fariam melhor em desistir de tudo e cuidar de sua saúde" .
Sofrimento "significa um esforço além do necessário para obter um determinado objetivo", disse Gurdjieff.
Imagine que eu andei o dia inteiro e estou muito cansado, o tempo está ruim, chove e faz frio. À tarde, chego em casa. Eu andei talvez vinte e cinco milhas. Na casa há jantar: é quente e agradável. Mas, em vez de me sentar para comer, saio novamente para a chuva e decido andar mais três quilômetros ao longo da estrada e depois volto para casa. Isso seria um super esforço. Ao ir para casa, era simplesmente um esforço e não conta. Eu estava a caminho de casa; o frio, a fome, a chuva, tudo isso me fez andar. No outro caso, ando porque decido fazer isso sozinho. Esse tipo de super esforço se torna ainda mais difícil quando eu não decido, mas obedeço a um professor que, em um momento inesperado, exige um novo esforço de mim quando decidi que os esforços do dia haviam terminado.
Obviamente, esses super esforços desenvolverão força e vontade ; mas Gurdjieff está mais interessado em lembrar-se do que em fortalecer a resiliência de uma pessoa. Certamente, parte do objetivo está no desenvolvimento dessa capacidade, mas esse não é o objetivo principal. Um indivíduo só precisa se alistar no exército para aprender resistência; Você não precisa trabalhar com Gurdjieff.
O método de Gurdjieff é causar um atrito entre a consciência do indivíduo e suas manifestações habituais; assim, com o tempo e nas circunstâncias certas, dele emergirá um gosto de lembrança de si mesmo. Ao escrever sobre a consideração de como realizar determinadas tarefas que ele se propôs, ele descreve como todas as suas reflexões o levam à convicção de que ele poderia realizar todas as suas tarefas como resultado das forças que emergiriam do atrito de sua consciência. Com manifestações automáticas. Ele descreve como, no final dessa percepção, "todo o meu ser estava cheio de um sentimento singular de alegria, nunca até agora experimentado ... Simultaneamente com isso, por si só, sem nenhuma manipulação de minha parte, a " memória apareceu de si mesmo », também com um vigor nunca antes experimentado.»
É óbvio que aqui Gurdjieff se refere à memória de si mesmo como uma sensação e não como uma atividade ou um discernimento. Mas nos perguntamos, sentindo o que? Ele diz que é o sentimento de lembrar de si mesmo. Mas estamos tentando entender o que lembrar de si mesmo significa. Até agora, entendemos apenas que a lembrança de si mesmo é um sentimento de alguma coisa.
Entendemos aqui que esse sentimento nada mais é do que o sentimento de presença em si mesmo. Os métodos de Gurdjieff foram projetados para ajudar a pessoa a estar tão presente nessas situações de esforço que a presença se torna uma experiência palpável e definida. Qualquer pessoa que tenha uma impressão de Gurdjieff através da experiência pessoal ou de seus escritos e obras, certamente terá uma experiência de Gurdjieff como presença. Podemos chamá-lo de poder, podemos chamar de vontade ou podemos chamar de força. No entanto, a impressão é definitivamente a de uma presença impressionante e poderosa. Esta é uma presença que nos confronta. É uma presença que está além das palavras e ações específicas, uma presença que é Gurdjieff.
E a presença de Gurdjieff é Gurdjieff, por isso ele usa o termo "lembrança de si mesmo". É ele quem está presente como presença verdadeira e palpável, além de suas palavras, idéias, ações. Então, podemos dizer que o que significava se lembrar é exatamente isso. É a memória de si mesmo. Gurdjieff usou a frase literal e simplesmente. As pessoas que não entendem isso soam totalmente complicadas, mas quando a lembrança ocorre, parece literal e simples; O que é real na pessoa está presente, lembrado após ser esquecido. Gurdjieff intitulou seu último livro: "A vida só é real quando eu sou". Só existe realidade quando me lembro de mim mesma, quando experimento o "eu sou". Ele também assegura no mesmo livro que uma pessoa pode fazer - isto é, agir consciente e intencionalmente e sem condicionamento - apenas se estiver presente, se existir conscientemente.
Aqui nos lembramos daquelas situações de dureza extraordinária em que um indivíduo pode agir não prejudicado pelos estados usuais de consciência. Assim, segundo Gurdjieff, essas situações envolvem estados de lembrança de si mesmo. O que chamamos de presença é visto aqui como a presença do que é real em uma pessoa. "Estou presente" significa "O que é real em mim está aqui". É a experiência consciente da existência. É a experiência de "eu sou" .
Embora tenhamos feito a conexão entre presença, lembrança de si mesmo e a experiência de "eu sou", uma pessoa pode objetar que é muito preguiçosa e que nada foi provado até agora. Isto é verdade. Não estamos tentando provar nada. Este não é um raciocínio lógico. Estamos apenas procurando uma apreciação, para saborear um reino de experiência que a mente não pode captar diretamente. Este é um reino que não pode ser alcançado pela lógica e argumentação. Só pode ser experimentada diretamente, e é por isso que existem escolas e sistemas dedicados apenas para originar e desenvolver essa experiência.
Ao discutir o uso da lembrança de Gurdjieff, conseguimos conectar a experiência da presença à experiência da existência. "Estou presente" é a experiência consciente de "Eu existo". É a consciência de uma presença viva que existe, ou seja, não é simplesmente a consciência de muitos pensamentos, sentimentos e emoções, de modo que perceber é o requisito preliminar da lembrança de si mesmo e não da lembrança de si mesmo. .
Gurdjieff chamou a parte verdadeira de nós, a parte que pode ter a experiência de "eu sou", nossa essência. Ele definiu a essência como a parte em que nascemos e que não é o produto de nossa educação ou educação. Assim, na experiência da presença, o que está presente é a essência, nossa verdadeira natureza, que é independente do condicionamento.
Presença e essência são iguais. Discutimos a presença para provar o que é a essência. Como vemos, a essência é a parte de nós que é a experiência de "eu sou". A essência é a experiência direta da existência. É claro que a essência pode ser experimentada como outras coisas, como amor, verdade, paz, etc. Mas o sentido da existência é sua característica mais básica. É o mais claro, é o aspecto mais definido que o separa de outras categorias de experiência. A essência é, e essa é a mais básica da sua experiência.
Essa experiência de "eu sou", de apreensão direta da existência, não é uma experiência mental ou emocional e não pode ser entendida das perspectivas usuais da experiência: a mente pode pensar na existência, mas não pode alcançá-la. Vimos isso ao discutir a presença. A resposta para a pergunta "Qual é a essência?" É "Aquele em nós que pode ter a experiência de" Eu sou ". A essência é a única parte dentro de nós que está diretamente consciente de sua própria existência. A consciência de sua existência é uma qualidade intricada da essência. Um autor tibetano diz: «Portanto, (experimentalmente) um estrato fundamental da existencialidade (Sku) e um cognitivo fundado e primitivo (ye-shes), existindo como tal desde o início, portanto não se pode acrescentar ou subtraídos do outro, estão presentes como a própria natureza do sol (e sua luz) ".
Alguém poderia argumentar que todas as pessoas sabem que ela existe, mesmo que não pudessem conhecer sua essência. Isso é verdadeiro e falso. Eles sabem que existem, mas não o conhecem diretamente. O conhecimento costumeiro da existência é por inferência: não é um conhecimento direto. Este ponto foi discutido extensivamente por filósofos. O modo usual de conhecer a existência é sintetizado por Descartes, Cogito ergo sum (penso, então existo). Só podemos inferir a existência por vários tipos de experiência. Geralmente pensamos que existimos porque podemos ver nossos corpos, ouvir nossas vozes, sentir nossas sensações, etc. Descartes foi mais refinado ao dizer que sabemos que existimos, porque sabemos que pensamos.
Assim, sempre há uma inferência de alguma percepção e a inferência é algo sobre o qual temos uma ideia muito vaga. Quando uma pessoa diz: `` Eu penso, então eu existo '', o que a pessoa quer dizer com `` Eu ''? Ele está claro sobre o que isso significa?
E porque há inferência, não há certeza. Poderia ser lógico, poderia ser uma certeza existencial real, profundamente sentida. A certeza não existe em inferência porque a certeza da experiência existencial precisa de experiência direta, de fato, a percepção e a experiência mais diretas . E isso é o da identidade, quando somos o que experimentamos, quando a percepção é tão direta, quando o que você percebe e o que é percebido é a mesma coisa. Esta é exatamente a experiência da essência.
Aqui não há inferência de outra coisa. É a experiência mais direta. Quem experimenta e experimenta é a mesma coisa. Não há separação entre sujeito e objeto. O sujeito e o objeto são os mesmos: a essência.
Não é apenas que não haja inferência. Também não há meios para permitir a percepção. Geralmente, existe um meio intermediário que permite ao sujeito experimentar um objeto.Quando o olho vê um objeto, o meio intermediário é leve, mas quando a essência é autoconsciente, não há intermediário. O objeto, o sujeito e os meios de percepção são todos iguais. Também o órgão da percepção é a própria essência. Existe apenas essência na experiência. A essência é o assunto. A essência é o objeto. A essência é o meio da percepção, a essência é o órgão da percepção. A essência é a experiência. Não há separação, não há dualidade e não há diferenciação.
A experiência da essência como existência, a experiência de `` eu sou '' não é como se houvesse um sujeito que fosse o ator da existência. O yo e o soy não são separados, yo soy é uma experiência unitária. A natureza da essência, do verdadeiro eu, é a existência. O eu é existência.
Assim, é mais preciso dizer que a parte de mim que existe está presente. A essência é a única parte de mim que realmente existe, no sentido de experimentar a si mesma como pura existência, pura presença.
Investigamos a questão da presença e vimos que a presença é a presença da nossa essência. É a verdadeira parte em nós, a parte não condicionada ou produzida pelo meio ambiente. É a nossa natureza intrínseca. Vimos que a essência é a única parte que tem consciência de sua própria existência direta e intimamente, e com certeza.
Traduzido e extraído por Sofia Roepke de:
"Essência"
AUTOR: Samuel Weiser Inc.
VISTO EM: http://canalizacionespiritual.blogspot.com.es/2015/05/presencia-y-escencia.html
