Aqui, explicamos o que é o Tao da psicologia e como você pode se beneficiar desse conceito maravilhoso e mágico .
Se você está lendo este artigo, certamente é uma daquelas pessoas que gostam de ler, aprender e investigar o que este artigo será de grande interesse para você. Nesta ocasião, apresentamos um magnífico conceito oriental conhecido no Ocidente com terminologia diferente .
Desta forma, apresentaremos alguns dos ensinamentos de Jean Shinoda Bolen, médico, psiquiatra, analista e escritor junguiano em alguns de seus trabalhos.
Você já sentiu aquela coincidência misteriosa, aquela iluminação repentina e surpreendente, aquele flash extra-sensorial de percepção que nos deixa pasmos?
Certamente, sua resposta será afirmativa, já que todos, quer aceitemos ou não, vivemos o tao em nossa vida. Esses fatos sincrônicos, esses lampejos de consciência são os taos . Jean Shinoda Bolen ligou este conceito de «Tao» ao conceito de «sincronicidade junguiana», para explicar a interligação entre tudo o que nos habita, entre o vivo e o inanimado .
O que é então o Tao da Psicologia?
O eterno Tao ou grande Tao é chamado por nomes diferentes, que devem ser terminologias diferentes. Todos eles se referem à idéia de que existe uma lei eterna, ou seja, um mundo em movimento que está em permanente e eterna mudança. Os diferentes nomes que os taoístas deram ao grande tao incluem a Mãe cósmica, o Infinito, o Único . Dessa maneira, observamos como, no mundo oriental, em todas as crenças, seja qual for sua religião, a essência de todas elas é a mesma. Em outras palavras, eles são baseados na ideia de que tudo, tudo que nos rodeia, são aspectos do Um, de modo que todos estão inter-relacionados, um com o outro. Sejam animais, pessoas, objetos, plantas, eventos ou as partículas atômicas das estrelas. Em resumo, podemos dizer que o tao da psicologia é uma dança, uma dança na qual cada movimento está conectado ao todo e que tudo tem uma sensação de ser e unidade.
Não obstante, as religiões ocidentais, acima de tudo, judaico-cristãs ortodoxas privilegiam as polaridades: Deus bom / mau, benevolente / punindo Deus, céu / inferno, acima de Deus / abaixo do homem pecador, alma / oposto ao mundo, espírito versus carne e luxúria. Dessa maneira, observa Jean Shinoda, a ciência e a filosofia ocidentais foram baseadas na matéria espiritual do dualismo cartesiano . Essa divisão do mundo e da natureza, onde a matéria está, por um lado, e a mente, por outro, é um exemplo claro dessa divisão feita por essa sociedade ocidental.
Da psicologia, foi Carl Gustav Jung quem falou sobre a questão da unidade, da interconexão com o todo . Ele elaborou sua teoria de que objetos animados e inanimados estão ligados por um inconsciente coletivo . A razão para essas idéias é que ele se separa de Freud, considerado o pai da psicanálise.
É assim que Jung descreve a sincronicidade como "um princípio de conector acausal que se manifesta através de coincidências significativas" . Ou seja, não há explicação causal que possa entender a relação ou conexão entre pensamento interno, sonho ou estado psicológico e um evento externo. Jean Shinoda Bolen, para explicar isso, deu o exemplo de uma “ mulher que sonha que a casa da irmã está queimando e impulsivamente o telefone para verificar se está bem: há fogo, e o telefonema que a acordou pode ter salvado a vida dele. ” Isso é o que Jung chamou de sincronicidade, Jean Shinoda Bolen, eu o chamo Tao . Ou seja, através desse conceito incorporado por Jung, a mente ocidental pode entender ou aproximar-se para entender o significado de tao . Como o escritor junguiano refere, a sincronicidade é o Tao da psicologia, uma vez que relaciona o indivíduo ao todo. Dessa maneira, se começarmos a ter consciência de que a sincronicidade opera em nossas vidas, começamos a perceber que estamos interconectados com os outros e não somos um indivíduo isolado e jogados ao seu destino, mas pelo contrário.
Por que nossa mente ocidental não pode contemplar o modelo de unidade subjacente ao Tao?
Jean Shinoda explica que, assim como não podemos ver as estrelas ao meio-dia, não podemos apreciar esta unidade subjacente, devido à estimulação injusta que demos ao nosso cérebro . Em outras palavras, tem sido socialmente, ou melhor, estimulamos um certo tipo de consciência em detrimento do outro. Dessa maneira, os modos de perceber são diferentes. Porque porque cada hemisfério percebe de uma maneira particular, dependendo de seu modo de operação e, portanto, realiza suas atividades de maneiras completamente desiguais. Os hemisférios cerebrais são como dia e noite, como ying e yang.
Então, o hemisfério esquerdo tem a ver com a palavra, com o raciocínio, a lógica e o pensamento discursivo de que precisamos para estabelecer julgamentos e as seguintes conclusões. O modo de pensar do hemisfério em questão é a base da observação e experimentação científica. Este hemisfério percebe as partes, os detalhes, para observar as causas e seus efeitos, de modo que não pode ter uma visão integral como parte de um sistema integrado. O relacionamento que ele tem com o mundo é de natureza ativa e de tintura masculina, pois ele o considera algo alheio que deve ser dominado.
O hemisfério direito, por sua vez, é responsável pela parte criativa, mais pelas imagens do que pelas palavras. Conheça o mundo por intuição, veja as coisas como um sistema integrado, ou seja, como parte de algo maior, para que não pare nos detalhes. Ela se relaciona com o mundo através de uma atitude principalmente feminina e reflexiva e estabelece comparações através de metáforas e não através de medidas exaustivas.
Dessa maneira, nossa civilização ocidental permitiu que uma parte do cérebro dominasse e reinasse sobre a outra, e a última sofra as conseqüências de ser rejeitada, pois seu valor é totalmente menosprezado e considerado menos. Dessa maneira, se continuarmos insistindo que a única maneira de conhecer o mundo é através do método científico, estamos fechando as portas da percepção, da sabedoria do Oriente e do mundo. interior é completamente relegado ao esquecimento. É assim que temos que, como sociedade, integrar ambos os hemisférios, integrar leste e oeste, homem e mulher, integrá-los como um todo, como um todo que somos. Se permitirmos isso, permitiremos que o tao da nossa vida se desenvolva, ou seja, permitiremos que o todo faça parte de nossa individualidade e flua dentro e para nós, levando-nos a horizontes sempre imaginados e impensáveis.
Concluindo, se você gostou do artigo, convido você a começar a observar o tao da psicologia em sua vida ou da sincronicidade, como Jung chama, e dessa maneira você pode começar a vislumbrar a magia de tudo em sua vida . Finalmente, gostaria de terminar com a seguinte pergunta: Você já experimentou a magnífica magia do Tao em sua vida?
EDITORIAL: Gisela, editora hermandadblanca.org
FONTE: Livro "O Tao da Psicologia"
