Existe uma área da experiência humana para a qual não temos, de fato, um nome adequado em nossas línguas ocidentais, pois, embora seja fundamental para assuntos como religião, metafísica e misticismo, não é idêntico a nenhum deles. Refiro-me ao tipo de experiência eterna que é mais ou menos descrita como o conhecimento imediato de Deus, ou da realidade última, da fundação ou essência do universo, qualquer que seja o nome com o qual ele seja representado.
De acordo com as antigas tradições espirituais da Europa e da Ásia, que abrangem modos de vida e pensamentos tão diferentes quanto o budismo e o catolicismo, essa experiência é a conquista suprema da vida humana, a meta, o fim para o qual a existência humana Está ordenado.
No entanto, de acordo com a filosofia lógica moderna - empirismo científico, positivismo lógico e similares - esse tipo de afirmação não faz sentido. Embora se admita que possa haver experiências " místicas " interessantes e requintadas, a filosofia lógica considera absolutamente ilegítimo pensar que elas não contêm nenhum conhecimento de natureza metafísica, que constitui uma experiência da " realidade última " ou do Absoluto.
Essa crítica não se baseia em uma análise psicológica da própria experiência, mas em uma análise puramente lógica de conceitos universais como Deus, Realidade Suprema, Ser Absoluto e afins, que demonstraram ser termos sem significado. Não é o objetivo deste artigo descrever os passos dessa crítica com detalhes, uma vez que o estudante de filosofia moderna deve estar suficientemente familiarizado com eles e não parece necessário discordar do próprio raciocínio lógico. O ponto inicial deste trabalho, por mais perverso que pareça, está relacionado ao raciocínio básico de que a filosofia lógica moderna contribuiu de maneira muito importante para o pensamento metafísico, permitindo avaliar o caráter e a função autênticos dos termos e símbolos metafísicos. muito menos confuso do que era possível até agora.
No entanto, essa avaliação não é o tipo de desvalorização proposta por alguns dos proponentes da filosofia lógica, como Russell, Yesterday e Reichenbach. Desde que a contribuição positiva da filosofia lógica em relação à metafísica e à religião foi prejudicada pelo fato de que esses defensores não estavam satisfeitos apenas por serem lógicos. Por causa de um certo preconceito emocional contra visões religiosas ou metafísicas, essa crítica lógica tem sido usada como um instrumento de ataque, até propaganda, com motivações emocionais e não lógicas.
Uma coisa é mostrar que o conceito de ser não tem um significado lógico, mas um bem diferente é afirmar que este e outros conceitos metafísicos de natureza semelhante não são filosóficos, mas poéticos. a, quando, neste caso, o termo poesia contém um intenso significado pejorativo. A implicação é que as espoes de símbolos religiosos e metafísicos podem ser uma razão ou razão de experiências emocionais muito requintadas e inspiradoras, mas inspiradoras, como As artes em tempos de guerra não estão incluídas entre as coisas essenciais da vida. O filósofo sério os considera belos brinquedos, como um meio para decorar a vida, mas não para entendê-la; De certa forma, é como um médico que adorna seu consultório com uma máscara de poderes curativos dos mares do sul. Tudo isso não passa de uma crítica com elogios vagos.
Enquanto, por sua vez, os defensores da filosofia filosófica tentaram desvalorizar a percepção da metafísica e da religião, a maioria daqueles que querem Ser defensores da fé tentaram, sem sucesso, encontrar meios de derrotar a lógica filosófica com seu próprio jogo. Juntos, o contra-ataque mais bem-sucedido parece ter retribuído um desdém por outro; como, por exemplo, a ocorrência de Ontem, Reichenbach e companhia, que mudaram a filosofia da gramática.
No entanto, no contexto da filosofia e religião ocidentais, essa situação não é surpreendente, pois sempre tivemos a impressão de que afirmações religioso-metafísicas eles pertencem à mesma categoria que os científicos e históricos. Geralmente assumimos que a proposição `` existe um Deus ' ' é uma afirmação do mesmo tipo que `` há estrelas no céu ''. A afirmação de que `` todas as coisas são '' sempre foi considerada como informação de comunicação da mesma maneira que a afirmação `` todos os seres humanos são mortais ''. Além disso, Deus criou o universo, ele tem muitas declarações históricas do presunto de Alexander. A invenção de Alexander Graham Bell inventou o telefone.
O Dr. FSC Northrop está correto ao apontar a similaridade essencial entre a ciência, por um lado, e a tradição religiosa judaico-cristã, por outro, na medida em que ambos se relacionam com `` verdade como uma estrutura objetiva da realidade, cuja natureza é determinada, embora não possa ser percebida. Na verdade, o espírito científico tem suas origens históricas no tipo de mentalidade interessada em conhecer o sobrenatural e o invisível em termos de proposições positivas, que desejam conhecer o realidade sob a superfície dos eventos. Assim, a teologia e a ciência cristãs têm, de certa maneira, a mesma relação histórica que a astrologia e a astronomia, como alquimia e qu' mica: ambos constituem o corpus de uma teoria cujo objetivo é explicar o passado e prever o futuro.
Mas o cristianismo não desapareceu com os alquimistas. Desde a preponderância da ciência moderna, a teologia tem desempenhado um papel mais problemático. Ele adotou inúmeras e diferentes atitudes em relação à ciência, que vão desde denunciá-la como sua doutrina rival, para reconciliar e adaptar-se a um tipo de retraimento no qual domina o sentimento de que a teologia fala de um reino domina inacessível à pesquisa científica. Durante todo esse tempo, houve uma suposição geral, tanto por teólogos quanto por cientistas, de que ambas as disciplinas usavam o mesmo tipo de linguagem e que estavam interessadas no mesmo tipo de objetivo: determinar verdades. Na verdade, quando alguns teólogos falam de Deus como tendo " uma realidade objetiva e sobrenatural, independente de nossas mentes e do mundo sensível ", é impossível ver como sua linguagem difere da da ciência. Uma vez que parece que Deus é uma coisa ou fator específico - uma existência objetiva - sobrenatural, no sentido de que não pode ser percebido pela “ faixa de ondas ” de nossos órgãos sensoriais e instrumentos científicos.
Embora essa confusão entre a natureza das declarações religiosas ou metafísicas, por um lado, e as científicas ou históricas, por outro, permaneça incerta, será naturalmente difícil ver como a filosofia lógica moderna pode contribuir de alguma maneira positiva para a metafísica. . Num sistema teológico em que Deus desempenha o papel de uma hipótese científica, isto é, de um meio de explicar e prever o curso dos eventos, é fácil demonstrar que a hipótese não acrescenta nada ao nosso conhecimento. Ninguém explica o que acontece dizendo que é pela vontade de Deus. Pois se tudo o que acontece é graças à intencionalidade ou à permissividade divina, a vontade de Deus simplesmente se torna outro nome de " tudo o que acontece ". Sob uma análise lógica, a afirmação: " Tudo está de acordo com a vontade de Deus " , torna-se tautologia: " Tudo é tudo ".
Simplificando, até agora a contribuição da filosofia lógica para a metafísica tem sido completamente negativa. O veredicto parece ser que, após uma análise lógica, todo o corpus da doutrina metafísica é composto de tautologias ou absurdos. Mas isso implica um "descrédito" completo da metafísica apenas quanto ao modo de entender no Ocidente, que consiste em declarações significativas que fornecem informações sobre "objetos transcendentais" . A filosofia oriental nunca teve a opinião séria de que declarações metafísicas fornecem informações positivas; Sua função não é denotar a " realidade " como objeto de conhecimento, mas "curar" um processo psicológico no qual o ser humano é frustrado e se tortura com todo tipo de problemas irreais. Para a mente oriental, " realidade " não pode ser expressa; Você só pode conhecer-se intuitivamente, libertando-se da irrealidade, de maneiras contraditórias e absurdas de pensar e sentir.
A principal contribuição da filosofia lógica nessa área é simplesmente a confirmação de um ponto sobre o qual há tanto tempo hindus quanto budistas, embora talvez a tradição cristã não tenha percebido tanto. A questão é que tentar falar, pensar ou conhecer a Realidade Suprema é uma tarefa impossível. Se a epistemologia tenta saber " o que sabe " e a ontologia define " o que é ", é evidente que são procedimentos circulares e inúteis, é como tentar morder os próprios dentes.
Em um comentário de Kena Upanishad, Shankara diz:
“ É possível obter um conhecimento claro e concreto de tudo o que
pode se tornar um objeto de conhecimento: mas no caso de que é
impossível porque não pode se tornar um objeto. Desde então, o brâmane, é
o conhecedor, e o conhecedor pode saber outras coisas, mas não pode ser o
objeto de seu próprio conhecimento, assim como o fogo pode queimar outras coisas,
mas não ele próprio ".
Da mesma forma, o Brihadaranyaka Upanishad diz:
“ Você não pode ver quem vê a visão, nem ouvir quem ouve o som, nem percebe
para quem percebe a percepção, nem conhece o conhecedor do conhecimento (111, 4.2) ”
Ou, nas palavras de um poema budista chinês:
" É como uma espada que dói,
mas isso não pode se machucar.
É como um olho que vê,
mas que ele não pode se ver. "
A física enfrenta um problema semelhante ao tentar investigar a natureza da energia. Bem, chega um momento em que a física, como a metafísica, penetra no campo da tautologia e do absurdo devido à natureza circular do trabalho que pretende: estudar elétrons com instrumentos que, afinal, Eles também são elétrons.
Mesmo correndo o risco de citar uma fonte de uma certa maneira antiquada, a afirmação clássica desse problema é encontrada na Natureza do mundo físico de Eddington :
“Podemos ter esquecido que houve um tempo em que queríamos saber o que era um elétron. A pergunta permaneceu sem resposta ... Algo desconhecido está fazendo algo que não sabemos, este é o resultado de nossa teoria. Não parece muito esclarecedor. Li algo semelhante em outro lugar: pessoas de espírito ágil recusaram as limazonas pelas vaparas distantes ... É a mesma teoria da atividade. A mesma imprecisão sobre a natureza da atividade e o que age . ”
Eddington ressalta que, apesar de sua imprecisão, a física pode "obter resultados", uma vez que os elétrons, aqueles estranhos dentro do átomo, podem ser contados.
“ Oito limazonas giroscópicas agiliscosos baranrando pelas distantes vaparas de oxigênio; Sete no nitrogênio. Ao admitir uma certa quantia, até o Galimatazo pode se tornar um cientista. Agora podemos nos aventurar a fazer uma previsão; se uma de suas limazonas escapar, o oxigênio adquirirá uma aparência que, de fato, pertence ao nitrogênio ... A tradução para o idioma do "Galimatazo" nos ajudará a lembrar a impenetrabilidade essencial das entidades fundamentais da física; desde que os atributos numéricos e métricos não sejam alterados, eles não serão afetados . ”
O que queremos destacar é que o que estamos dizendo ou medindo na física, e o que experimentamos na vida cotidiana como impressões sensoriais, é essencialmente desconhecido e provavelmente incognoscível.
Nesse sentido, a filosofia lógica moderna afasta o problema de si mesma e direciona sua atenção para algo diferente, assumindo que o que é incognoscível não precisa ser, nem pode ser, do nosso negócio. Ele afirma que as perguntas que não têm uma resposta física ou lógica possível não são perguntas autênticas. Mas essa afirmação não nos liberta do sentimento humano comum de que o desconhecido ou o incognoscível, como elétrons, energia, existência, consciência ou " realidade " são algo estranhos. O próprio fato de ser incognoscível ainda os torna mais estranhos. Apenas um tipo de mente bastante seca não quer saber nada sobre eles, uma mente que está interessada apenas em estruturas lógicas. A mente mais completa, que pode sentir e pensar, continua a " entrar " no estranho senso de mistério que surge ao contemplar o fato de que tudo é finalmente irreconhecível. Toda declaração que você faz sobre esse "algo" se torna absurda. E o que é especialmente estranho é que esse algo incognoscível também é a base do que eu sei tão intimamente: eu mesmo.
O indivíduo ocidental sente uma paixão peculiar por ordem e lógica, a tal ponto que, para ele, todo o sentido da vida consiste em levar a experiência a uma ordem. O que pode ser pedido é previsível e, portanto, é uma " aposta segura ". Tendemos a mostrar uma resistência psicológica a áreas da vida e da experiência nas quais lógica, definição e ordem, isto é, o que entendemos como " conhecimento " , são irrelevantes. Para esse tipo de mentalidade, o domínio da indeterminação e dos movimentos brownianos é francamente desconfortável, e a contemplação do fato de que tudo é redutível a algo sobre o que não podemos pensar é até perturbadora. Não existe uma "verdadeira razão " para que isso seja perturbador, pois nossa incapacidade de saber o que são elétrons parece não interferir em nossa capacidade de prever seu comportamento em nosso próprio mundo macroscópico.
A resistência não se baseia em um certo medo da ação imprevisível que o desconhecido pode produzir, embora eu desconfie que mesmo o positivista lógico mais desesperado teria que admitir que experimenta alguma sensação estranha. Um estranho para esse desconhecido chamado morte. A resistência é, antes, a relutância fundamental desse tipo de mente em contemplar os limites de seu poder de ter sucesso, ordem e controle. Ele sente que, se há áreas da vida que ele não pode ordenar, é indubitavelmente razoável (isto é, ordenado) esquecê-las e concentrar-se nas áreas da vida que podem ser ordenadas, pois dessa maneira o significado do `` O sucesso e a competência da sua mente podem ser mantidos.
Para o intelectual puro, contemplar essas limitações intelectuais é uma humilhação. Mas para o indivíduo que é mais do que uma calculadora, o desconcertante também é maravilhoso. Diante do desconhecido, ele sente como Goethe que o máximo que o homem pode alcançar é sua capacidade de admiração; e se os fenômenos essenciais o fazem pensar, seja feliz; ele não pode receber nada mais alto, e nada deve olhar além disso; Aqui está o limite.
No tipo de experiência metafórica ou metafórica com a qual estamos lidando, esse sentimento de admiração, que tem todo tipo de profundidade e sutileza, é um dos dois componentes principais. O outro é um sentimento de libertação (o Moksha Hindu), que envolve a compreensão de que uma imensa quantidade de atividade humana visa solucionar problemas irreais e meramente fantásticos e alcançar objetivos que, na realidade, nós não queremos
A metafísica especulativa - ontologia e epistemologia - são aspectos intelectuais de problemas fantásticos, basicamente psicológicos, o que não significa que sejam restritos para pessoas com tendência mental à filosofia ou mesmo religião. Como já indiquei, a natureza essencial desse tipo de problema é circular: tente conhecer o conhecedor, faça o fogo se abrir. É por isso que o budismo diz que a libertação, nirvana, é libertar-se da roda, e que ir atrás da realidade é como procurar um boi que já está montado em um .
A base psicológica desses problemas circulares fica clara quando analisamos as suposições nas quais, por exemplo, os problemas de ontologia se baseiam, quais premissas de pensamento e sentimento estão latentes sob o esforço do homem para conhecer o ser, a existência ou a energia como objetos? Obviamente, uma suposição é que esses nomes se referem a objetos, uma suposição que não poderia ter sido feita se nenhuma outra suposição estivesse implícita, aquela da qual eu, o sujeito que Sabe, eu sou um pouco diferente do ser, o suposto objeto. Se estivesse perfeitamente claro que a pergunta ` ` O que está sendo? '' Em última análise, é o mesmo que perguntar ` ` O que sou? E a natureza circular e útil da pergunta teria sido óbvia desde o início. Mas esse não é o caso, como evidenciado pelo fato de que a epistemologia metafísica poderia perguntar `` O que sou eu? '' Ou ` ` O que é isso? '' ele está ciente sem reconhecer um círculo ainda mais óbvio. É claro que esse tipo de pergunta só pode ser levado a sério porque um tipo de sentimento ilógico exige a necessidade de uma resposta. Esse sentimento, comum talvez para a maioria dos seres humanos, é sem dúvida o sentido de que " eu ", o sujeito, é uma entidade única e isolada. Eu não precisaria me perguntar o que sou se não sentisse, de certa forma, a minha falta. Mas enquanto minha consciência parecer estranha, cortada e separada de suas próprias raízes, posso encontrar significado em uma questão epistemológica sem nenhum sentido lógico, pois sinto que a consciência é uma função do " eu ", sem reconhecer que o " eu ", O ego é simplesmente outro nome para designar consciência. A afirmação " eu estou ciente" é então uma tautologia secreta que apenas diz que a consciência é uma função da consciência. Você só pode escapar deste círculo com uma condição: o " eu " é entendido como muito mais que a consciência ou seu conteúdo.
Mas no Ocidente esse não é o uso atual da palavra. Identificamos o " eu " com a vontade consciente, sem admitir uma autoridade ou responsabilidade moral pelo que fazemos inconscientemente e involuntariamente, o que implica que tais atos não são nossas ações, mas eventos simples que " ocorrem " dentro de nós . Quando o "eu" se identifica com a " consciência " , o indivíduo se sente como uma entidade distante, separada e desenraizada que age "livremente" no vácuo.
Esse sentimento de desenraizamento é indubitavelmente responsável pela insegurança psicológica do homem ocidental e sua paixão por impor valores de ordem e lógica ao longo de sua experiência. No entanto, apesar de ser obviamente absurdo dizer que a consciência é uma função da consciência, parece não haver maneira de saber de que função a consciência é. O que ele sabe, paradoxalmente chamado pelos psicólogos de inconsciente, nunca é objeto de seu próprio conhecimento.
Agora, a consciência, o ego, se sentirá desenraizada, contanto que se recuse e se recuse a aceitar o fato de que não conhece, nem pode saber, sua própria base ou fundamento. Mas, ao reconhecer esse fato, a consciência se sente conectada, enraizada, mesmo que não saiba a que está conectada ou a que está enraizada.
Enquanto ele continua a manter a ilusão de autoconfiança, omnicompetência e livre arbítrio, ele ignora o desconhecido sobre o que se instala. Pela familiar " lei do esforço invertido ", essa rejeição do desconhecido produz um sentimento de insegurança que leva a todos os tipos de problemas frustrantes e impossíveis, dos círculos viciosos da vida humana, do absurdo exaltado da ontologia, aos reinos vulgares do poder da política, em que os indivíduos brincam de Deus. Os truques horríveis estabelecidos para planejar os planejadores, guardar os guardiões e investigar os pesquisadores são simplesmente os equivalentes políticos e sociais das investigações metafísicas especulativas. Ambas as coisas têm sua origem psicológica na reticência da consciência, do ego, para enfrentar suas próprias limitações e admitir que o fundamento e a essência do conhecido são o desconhecido.
Não importa que você chame isso de brâmane desconhecido ou bla-bla-bla, já que o segundo termo geralmente indica a intenção de esquecê-lo e o primeiro a lembrá-lo. Lembrando, a lei do esforço investido age na direção oposta. Percebo que minha própria substância, o que sou, está completamente além de qualquer apreensão ou conhecimento. " Eu " não é uma palavra que sugere ou significa alguma coisa, é puro absurdo, nada, é por isso que o budismo mahayana o chama tathata, uma palavra cuja boa tradução poderia ser " dada " e shunyata, o " vazio " ou indeterminado. Da mesma forma, o Vedântico diz " Tai tvam asi", "Você é isso", sem sequer dar uma definição positiva do que " isso " é.
O indivíduo que tenta se conhecer, apreender-se torna-se inseguro, assim como se afoga se prender a respiração. Pelo contrário, o indivíduo que sabe que não pode se apreender abandona qualquer busca, relaxa e se sente à vontade. Mas, na realidade, você nunca sabe se simplesmente desvia o problema, sem parar para perguntar, sentir ou tornar-se ciente da verdadeira impossibilidade de se conhecer.
Para a mentalidade religiosa do Ocidente moderno, essa abordagem totalmente negativa da realidade é pouco menos do que incompreensível, pois sugere apenas que o mundo está sentado na areia movediça do absurdo e do capricho. Para aqueles que equiparam sanidade a ordem, essa é uma doutrina de puro desespero. Entretanto, há pouco mais de quinhentos anos, um místico católico disse que Deus " pode ser alcançado e mantido através do amor, mas nunca através do pensamento " , e que Deus deve ser conhecido através do "desconhecimento" e « Ignorância mística ».
O amor a que ele estava se referindo não era uma emoção. Era o estado geral da mente que existe quando um ser humano, entendendo que é impossível, desiste de se prender, ordenando tudo e sendo o ditador do universo.
Em nossos dias, a filosofia lógica usa a mesma técnica de negação, nos dizendo que em toda afirmação em que acreditamos ter capturado, definido ou simplesmente designado a realidade, apenas dissemos absurdos. Quando a linguagem tenta se expressar com palavras, o máximo que se pode esperar é dar um nó. Por essa razão, os procedimentos da filosofia lógica perturbarão apenas aqueles teólogos e metafísicos que imaginam que suas definições do Absoluto realmente definem algo. Mas os filósofos do hinduísmo e do budismo, e alguns místicos católicos, sempre foram muito claros que palavras como " brahman ", " tathata " e " Deus " não significam nada, mas nada. Eles indicam uma lacuna de conhecimento, algo semelhante a uma janela definida por seu quadro.
No entanto, a filosofia lógica leva suas críticas ainda mais longe e diz que esse tipo de afirmações e exclamações absurdas não são filosofia porque não contribuem para o conhecimento, o que significa que não nos ajudam a prever nada, nem oferecem qualquer Direção do comportamento humano. Isso, em parte, é verdade, embora não leve em conta um ponto tão óbvio quanto o de que a filosofia - sabedoria - consiste, tanto em seus espaços quanto em suas linhas, em reconhecer o que não é conhecido e não pode mais ser conhecido. inverso Mas devemos ir além desse fato. Conhecimento é mais do que saber como, e sabedoria é mais do que prever e ordenar. A vida humana se torna um círculo vicioso fantástico quando o homem tenta ordenar e controlar o mundo e a si mesmo além de certos limites, e essa "metafísica negativa" transmite pelo menos a ordem positiva para relaxar esse excesso de esforço.
Mas, além disso, tem uma consequência positiva ainda mais importante.
" Integra " a lógica e o pensamento consciente com a matriz indeterminada, o absurdo que encontramos na raiz de todas as coisas. A suposição de que o trabalho da filosofia, e também o da vida humana, é alcançado apenas pela previsão e pela ordenação, e que o "absurdo" é inútil, baseia-se em uma espécie de " esquizofrenia " filosófica. Se o trabalho do ser humano é apenas lutar com a lógica contra o caos e determinar o interminável, se "o bem " é lógico e o " mal " é enigmático, então a lógica, a consciência e o cérebro humano estão em conflito com a fonte de sua própria vida e habilidade. Nunca devemos esquecer que os processos que compõem esse cérebro são inconscientes e que, sob todas as ordens perceptíveis do mundo macroscópico, jaz o absurdo indeterminado do microscópico, o " giroscópio " e o " banerrar " de um " limazon " chamado energia, sobre o qual Nós não sabemos nada. Ex nihilo omnia fiunt . Mas isso nada é algo muito estranho.
A filosofia lógica não parece ter levantado o fato de que os termos "absurdo", em vez de não ter valor, são essenciais para qualquer sistema de pensamento. Seria impossível construir uma filosofia ou ciência que fosse um " sistema fechado " que definisse rigorosamente cada termo usado. Gödel nos deu uma clara prova lógico-matemática do fato de que nenhum sistema pode definir seus próprios axiomas sem se contradizerem e, de Hilbert, os matemáticos modernos usam o argumento como um conceito totalmente indefinido.
Da mesma maneira que uma faca corta outras coisas, mas não ela mesma, o pensamento usa instrumentos que definem, mas não podem ser definidos. A filosofia lógica também não se livra dessa limitação. Por exemplo, quando a filosofia lógica afirma que "o significado autêntico é uma hipótese verificável ", você deve reconhecer que essa mesma afirmação não faz sentido se não puder ser verificada. Da mesma forma, quando ele insiste que as únicas realidades são aqueles " fatos " demonstrados pela " observação científica ", ele deve reconhecer que não pode responder ou responder à pergunta " O que é um fato?" ». Se dizemos que " fatos " ou " coisas " são segmentos de experiência simbolizados por substantivos, estamos simplesmente mudando o elemento irredutível do absurdo em nossa definição de " fato " para o de " experiência ". Um certo absurdo básico é totalmente inevitável, e tentar construir um sistema completo de pensamento que se define é um círculo vicioso de tautologias. O idioma dificilmente pode prescindir da palavra "is" e , no entanto, o dicionário só pode nos informar que o que é é o que existe e o que existe é o que é . Se se deve admitir que mesmo um termo absurdo, sem sentido ou indefinido, é necessário para qualquer pensamento, já admitimos o princípio metafísico de que a base ou fundamento de todas as `` coisas '' é um nada indefinível (ou infinito) além, em todos os sentidos, que sempre escapa à nossa compreensão e controle. É o sobrenatural, no sentido de que não pode ser definido ou classificado, e o imaterial, no sentido de que não pode ser calculado, medido ou tocado . Fé é precisamente admiti-la com toda a sua plenitude, reconhecer que, em última instância, é preciso `` render-se '' à fonte da vida; para um eu além do ego, que está além da definição do pensamento e do controle da ação.
A crença, no sentido cristão popular, não tem comparação com essa fé, pois seu objetivo é um Deus concebido com uma certa natureza. Mas desde que Deus possa ser um objeto conhecido de natureza definida, ele é um ídolo, e acreditar nesse Deus é idolatrado. Portanto, no mesmo ato de demolir o conceito de Absoluto como um ` ` qu '' ou ` ` feito '', no qual afirmações e determinações significativas podem ser feitas, a filosofia filosófica fez sua contribuição mais vital à fé religiosa à custa de sua antítese, a crença religiosa. Enquanto os positivistas lógicos inconscientemente juntam forças com os profetas hebreus em sua denúncia de idolatria, descobre-se que os profetas estão na mesma linha da grande tradição Nenhuma metafísica que, no hinduísmo e no budismo, tenha optado pela exclusão de ídolos.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTOR: Eva Villa, editora da grande família hermandadblanca.org
FONTE: “ Torne-se o que você é ”, de Allan Watt
