Dedicado a poucos, por Helena Blavatsky

Prefácio

As páginas a seguir são dedicadas ao Livro dos Preceitos de Ouro, uma das obras que estão nas mãos dos Estudantes de Misticismo no Oriente.
Seu conhecimento é obrigatório naquela escola, cujos ensinamentos são admitidos por um grande número de teosofistas. Portanto, como conheço muitos desses preceitos de cor, a tradução deles tem sido um trabalho relativamente fácil para mim.

É sabido que, na Índia, os métodos de desenvolvimento psíquico variam de acordo com os gurus (preceptores ou professores), não apenas pelo fato pertencer a várias escolas filosóficas, das quais seis são contadas, mas também porque cada Guru tem seu próprio sistema, que, em geral, mantém muito segredo. Mas, além do Himalaia, o método seguido nas escolas esotéricas não varia, a menos que o Guru seja um simples Lama de conhecimento não muito maior que o daqueles que ele ensina.

O trabalho ao qual pertencem os fragmentos que aqui traduzo faz parte da mesma série da qual foram tiradas as salas do Livro Dzyan, nas quais se baseia a Doutrina Secreta. O Livro dos Preceitos de Ouro reivindica a mesma origem que a grande obra mística chamada Paramârtha, que, como nos diz a lenda de Nâgârjuna, foi dada ao grande Arhat pelos Nagas ou "cobras" (título dado aos antigos Iniciados). ) No entanto, suas máximas e idéias, embora nobres e originais, são frequentemente encontradas em várias formas em obras sânscritas, como o Dnyaneshari, soberbo tratado místico no qual Krishna descreve Arjuna com cores vivas a condição de um Yogi totalmente iluminado. ; e também em certos Upanishads. Isso é muito natural, uma vez que, se não todos, a grande maioria dos maiores Arhats, os primeiros discípulos de Gautama Buda, eram indo e ariana, e não mongol, especialmente aqueles que emigraram para o Tibete. Os trabalhos deixados apenas por Aryasanga são numerosos.

Os Preceitos originais estão gravados em finas placas quadrangulares, muitas das cópias estão em discos. Tais discos ou placas são geralmente mantidos nos altares dos templos anexados aos centros onde as escolas chamadas "contemplativas" ou Mahâyânas (Yogachârya) são estabelecidas. Eles são escritos de maneiras diferentes, às vezes em tibetano, mas principalmente em caracteres ideográficos.

A linguagem sacerdotal (Senzar), além de ter seu próprio alfabeto, pode ser expressa através de vários sistemas de escrita criptografada, cujos caracteres participam mais da natureza do ideograma do que das sílabas.

Outro método (lug, em tibetano) consiste no uso de números e cores, cada um dos quais corresponde a uma letra do alfabeto tibetano (composta por trinta letras simples e setenta e quatro compostas), formando assim um alfabeto criptográfico completo .
Quando os signos ideográficos são usados, existe uma maneira definida de ler o texto, porque nesse caso os símbolos e signos usados ​​na astrologia - ou seja, os doze animais do zodíaco e as sete cores primárias, cada um triplo em gradação ou matiz, a saber: claro, primário e escuro - representa as trinta e três letras do alfabeto simples, em vez de palavras e frases. Porque neste método, os doze "animais" repetidos cinco vezes e associados aos cinco elementos e às sete cores, fornecem um alfabeto completo, composto por sessenta letras sagradas e doze
sinais Um sinal colocado no início do texto determina se o leitor deve decifrá-lo de acordo com o sistema indiano, no qual cada palavra é simplesmente uma adaptação sânscrita, ou se deve fazê-lo de acordo com o princípio chinês de ler os sinais ideográficos. O método mais fácil, no entanto, é o que permite ao leitor não usar nenhum idioma especial ou usar o que ele quiser, pois os sinais e símbolos eram, como figuras ou algarismos arábicos, propriedade comum e internacional entre os místicos. iniciados e seus discípulos. A mesma peculiaridade é característica de uma das formas de escrita chinesa, que pode ser lida com igual facilidade por quem conhece os caracteres; Por exemplo, um japonês pode lê-lo em seu próprio idioma tão facilmente quanto um chinês em seu próprio país.

O Livro dos Preceitos de Ouro - alguns dos quais são pré-búdicos, enquanto outros pertencem a um período posterior - contém cerca de noventa pequenos tratados diferentes. Destas lições, há trinta e nove anos, de cor. Para traduzir as restantes, ele teria que recorrer a uma infinidade de notas espalhadas entre os papéis e cadernos coletados durante os últimos vinte anos e nunca colocar em ordem, seu número sendo muito alto. ótimo para a tarefa ser uma coisa fácil. Por outro lado, nem todos podiam ser traduzidos e apresentados a um mundo excedente, egoísta e apegado aos objetos dos sentidos, para estar à disposição de
receber em seu verdadeiro espírito uma moral tão sublime. Pois, a menos que o homem persista formalmente em seu esforço para obter conhecimento de si mesmo, nunca dará ouvidos complacentes a reflexões e ensinamentos dessa natureza.

E, no entanto, essa ética preenche volumes e mais volumes na literatura oriental, especialmente nos Upanishads. Mate todo desejo de vida, diz Krishna a Arjuna. Esse desejo reside apenas no corpo, o veículo do eu encarnado, não no eu eterno, indestrutível, que nem mata nem é morto. (Katha Upanishad.) Mate a sensação, ensine o Sutta Japonês; Considera igual prazer e dor, ganho e perda, vitória e derrota. Além disso: procure seu refúgio apenas no eterno. (Idem.) Destrua o sentimento de separatividade Krishna repete de qualquer maneira. `` A mente (Manas) que é abandonada aos sentidos errantes, deixa a alma (Buddhi) tão desamparada quanto o barco que é arrebatado pelo furacão sobre as ondas '' (Bhagavad G.A., ta, II, 67.)

Portanto, foi considerado mais apropriado fazer uma seleção criteriosa apenas dos tratados que são mais úteis para os poucos verdadeiros místicos da Sociedade Teosófica, e isso certamente responderá às suas necessidades. Estes são os únicos que apreciarão as palavras de Krishna-Christos, o Eu Superior:

Os sábios não são afligidos pelos vivos ou pelos mortos. Eu nunca deixei de existir, nem você, nem nenhum desses líderes, nem nenhum de nós deixará de existir no futuro. (Bhagavad-G.A., ta, II, 11-12.)

Nesta tradução, tentei ao máximo preservar a beleza poética da linguagem e as imagens que caracterizam o original. Até que ponto meus esforços coroaram o sucesso, é o leitor quem deve julgá-lo.

HPB

Fragmente primeiro

A voz do silêncio

Estas instruções são para aqueles que ignoram os perigos do IDDHI inferior (1).

Aquele que finge ouvir a voz do Nada (2) "o Som Silencioso", e entende isso, precisa descobrir
da natureza de Dâranâ . (3)

Tendo se tornado indiferente aos objetos de percepção, o discípulo deve ir em busca do rajá (rei)
dos sentidos, para o produtor do pensamento, aquele que desperta a ilusão.

A mente é o grande destruidor do real.

Destrua o discípulo para o Destruidor.

Porque:

Quando sua própria forma parece ilusória, como ao acordar, todas as formas que ele vê nos sonhos.

Quando ele parar de ouvir os muitos sons, você poderá discernir o ONE, o som interno que mata o externo.

Então somente, e não antes, ele deixará a região de Asat, a falsa, para entrar no reino de Sat, a verdadeira.

Antes que a alma possa ver, a Harmonia interior deve ter sido alcançada e os olhos carnais devem estar cegos para toda ilusão.

Antes que a alma possa ouvir, é necessário que a imagem (homem) se torne tão surda a rugir quanto a sussurrar; aos foles dos elefantes furiosos, como o zumbido argentino do vaga-lume de ouro.

Antes que a alma seja capaz de entender e lembrar, ela deve estar unida ao Orador silencioso, da mesma maneira que a maneira pela qual o barro é modelado, é inicialmente a mente do oleiro.

Porque então a alma ouvirá e lembrará.

E então o ouvido interno falará

A VOZ DO SILÊNCIO,

e diga:

Se sua alma sorri enquanto se banha na luz do sol de sua vida; se sua alma canta dentro de sua crisálida de carne e matéria; se ele chora em seu castelo de ilusões; Se você luta para quebrar o fio argentino que o une ao MESTRE (4), saiba, discípulo, que sua alma é da terra.

Quando sua alma no casulo (5) ouve o barulho mundano; quando ele responde à voz estridente da Grande Ilusão; (6) Quando temerosa ao ver as lágrimas ardentes de dor e ensurdecida pelos gritos de desolação, sua alma se refugia, como uma tartaruga cautelosa, dentro da concha da PERSONALIDADE, saiba, discípulo, que sua alma é altar indigno de seu silencioso "Deus".

Quando, já fortalecida, sua alma escapa de seu refúgio seguro e se afasta do tabernáculo protetor, estende seu fio de prata e se lança para frente; quando, ao contemplar sua imagem nas ondas do espaço, ele murmura: "Este sou eu", ele declara, discípulo, que sua alma está presa nas redes de ilusão. (7)

Esta terra, discípulo, é a mansão da dor, onde são colocados, à beira do Caminho, tremendas provações, laços diferentes para reunir seu eu, enganados com a ilusão chamada "Grande Heresia" (8).

Esta terra, ó discípulo ignorante, é apenas o corredor sombrio através do qual se vai para o crepúsculo que precede o vale da verdadeira luz; luz que nenhum vento pode extinguir; luz que queima sem pavio ou combustível.

A grande lei diz: "Para se tornar CONHECIMENTO DO TODO I (9), você deve primeiro conhecer o I". Para alcançar o conhecimento desse eu, você deve abandonar o eu para o não-eu, o ser para o não-eu, e então pode responder entre as asas da grande avenida. (10) Sim, doce é o resto entre as asas do que não nasce ou morre, mas é o AUM pelas eternidades (11)

Passeio na Ave de Vida, se você fingir que sabe. (12)

Deixe sua vida, se você quiser viver. (13)

Três Salões, ó peregrino cansado, levam ao fim do doloroso trabalho. Três Salões, ó vencedor de Mara, o conduzirão através de três estados diferentes (14) ao quarto, (15) e de lá aos sete mundos, (16) aos mundos do Descanso Eterno.

Se você quiser saber o nome deles, ouça e lembre-se:

O nome do primeiro Salão é Ignorância (Avidya).

É o salão em que você viu a luz, em que vive e em que morrerá. (17)

E] o nome do segundo é Hall da Instrução . (18) Nela, sua alma encontrará as flores da vida, mas sob cada flor uma cobra enrolada. (19)

O nome do terceiro Salão é Sabedoria, além do qual as águas sem margens de AKSHARA, a fonte inesgotável de Onisciência, se estendem. (20)

Se você deseja atravessar com segurança o primeiro Salão, não deixe sua mente tomar o fogo da concupiscência queimando ali pela Luz do Sol da Vida.

Se você pretende atravessar sãos e salvos no segundo, não pare para aspirar o perfume letárgico de suas flores. Se você quiser se libertar das cadeias cármicas, não procure seu Gúú nessas regiões maváricas.

Os WISTS nunca param nos jardins recreativos dos sentidos.

O WISE ignora as vozes lisonjeiras da ilusão.

Aquele que lhe dará à luz, (21) procure-o no Salão da Sabedoria, o Salão que está localizado além, onde todas as sombras são desconhecidas e onde a luz da verdade brilha com glória imbatível.

O que é incrível reside em você, discípulo, assim como reside naquele Salão. Se você quiser chegar a esse ponto e mesclar os dois em um, deve derramar as vestes negras da ilusão. Silencie a voz da carne, não aceite que nenhuma imagem dos sentidos fique entre a sua luz e a sua, para que os dois possam ser confundidos em um. e assim que você se convencer de sua própria Agnyana, (22) Ele foge do salão de instruções. Este salão, tão perigoso em sua beleza perversa, é necessário apenas para o seu teste. Cuidado, lanu, para que, deslumbrado com o brilho ilusório, sua alma pare e, sob sua luz enganadora, ela seja capturada.

Essa luz radiante emana da jóia do Grande Enganador (Mara); (23) encanta os sentidos, cega a mente e transforma o inocente em um homem desamparado naufragado.

A pequena borboleta, atraída pela luz deslumbrante da sua lâmpada noturna, está condenada a perecer no óleo viscoso. A alma imprudente que para de lutar com o demônio zombador da ilusão retornará à Terra como escrava de Mara.

Contemple as legiões de almas. Observe como eles pairam sobre o mar da vida humana e como exaustos, perdendo sangue, asas quebradas, caem um após o outro nas ondas crespas. Abalados por furacões, assolados pela atadura furiosa, correm para os regolfos e desaparecem abissados ​​no primeiro grande vórtice.

Se do Salão da Sabedoria você pretende ir ao Vale da Felicidade, feche completamente os sentidos, discípulo, à grande e assustadora heresia da separatividade que o separa dos outros.

Não deixe você "nascido do céu", mergulhar no mar de Maya, (24) abandone o Pai Universal (ALMA), antes de deixar que o Poder Ígneo (25) se retire para a câmara mais interna, a câmara do coração (26) e a morada da Mãe do Mundo. (27)

Então, do coração que o Poder ascenderá para a sexta região, a região do meio, o lugar entre seus olhos, quando se tornar o sopro da ALMA UM, a voz que todos os cheia, a voz do seu mestre.

Só então você poderá se tornar um `` Skywalker '' (28) que, com sua planta, marca as auras nas ondas, sem os pés tocando as águas.

Antes de poder pôr os pés no degrau superior da balança, a escala dos sons místicos, você deve ouvir a voz do seu Deus interior (29) de sete maneiras diferentes.

Como a voz melodiosa do rouxinol cantando uma canção de despedida para seu companheiro, ele é o primeiro.

Perceba o segundo à maneira do som de uma banda argentina de Dhyanis, despertando o
estrelas cintilantes.

O seguinte soa como o lamento melodioso do espírito do oceano preso dentro de sua concha.

E isso é seguido pelo canto da Vina. (30)

O quinto, como uma flauta de bambu, soa vibrante em seu ouvido.

E então se torna o som da trombeta.

O último vibra como o estrondo surdo de uma nuvem tempestuosa.

O sétimo absorve todos os outros sons. Estes são extintos e não lhes são devolvidos.

Quando os seis (31) foram mortos e abandonados aos pés do Mestre, o discípulo é mergulhado no UM, (32) torna-se este, e vive nele.

Antes de entrar nesse caminho, você deve destruir seu corpo lunar (33), purificar seu corpo mental (34) e purificar seu coração.

As águas puras da vida eterna, claras e cristalinas, não podem ser misturadas com as torrentes lamacentas das monções tempestuosas.

A gota de orvalho azul que, acariciada pelo primeiro raio de sol da manhã, brilha no lótus, depois de cair no chão, torna-se lamacenta; veja: a pérola agora é uma partícula de silte.

Lute contra seus pensamentos impuros antes que eles o dominem. Trate-os como pretendem tratá-lo, porque, se eles usam tolerância, criam raízes e crescem, sabem bem, esses pensamentos o subjugarão e o matarão. Cuidado, discípulo, não deixe que nem a sombra deles se aproxime de você. Porque eu vou crescer, aumentarei em magnitude e poder, e então essa coisa das trevas absorverá seu ser antes que você note a presença do monstro negro e
abominável.

Antes que o Poder Estatístico (35) possa torná-lo um deus, oh lan, você deve ter adquirido o poder de destruir sua forma lunar à vontade.

O eu material e o eu espiritual nunca podem estar juntos. Um dos dois tem que desaparecer: não há lugar para ambos.

Antes que a mente de sua alma possa entender, o casulo da personalidade deve ser esmagado, e o verme do sensualismo deve ser aniquilado, sem possível ressurreição.

Você não pode percorrer o Caminho antes de se tornar o próprio Caminho. (36)

Faça sua alma ouvir cada grito de dor, assim como seu lótus descobre seu coração para absorver os raios do sol da manhã.

Não deixe o sol escaldante secar uma única lágrima de dor, antes de limpá-la nos olhos dos aflitos.

Mas deixe que as ardentes lágrimas humanas caiam uma a uma em seu coração e permaneçam nela sem limpá-las até que a dor que as causou tenha desaparecido.

Essas lágrimas, oh você com um coração muito compassivo, são as correntes que irrigam os campos da caridade imortal. Nesse solo é onde a flor da meia-noite, a flor de Buda, (37) se torna mais difícil de encontrar e mais rara de se ver do que a flor da árvore Vogay. É a semente que liberta o Arhat do renascimento (38), coberto de toda luta e luxúria, e o guia pelas regiões do Ser para a paz e a felicidade conhecidas apenas na região do Silêncio e da Paz.
Não ser.

Mate o desejo; mas se você o matar, observe com cuidado, para que ele não ressuscite dos mortos.

Mate o amor da vida, mas se você matar o tanha, (39) tente não ter sede de vida eterna, mas substituir o temporário pelo duradouro.

Nada que você queira. Não se irrite contra o Karma (40) ou contra as leis imutáveis ​​da Natureza. Lute apenas contra o pessoal, o transitório, o efêmero e o perecível.

Ajude a Natureza e com ela a trabalhar, e a Natureza o considerará um dos seus criadores e lhe dará obediência.

E diante de você abrirá as portas de seus recintos secretos e revelará diante de seus olhos os tesouros escondidos nas profundezas de seu seio puro e virginal. Não poluída pela mão da matéria, ela mostra seus tesouros apenas aos olhos do Espírito, um olho que nunca se fecha e para o qual não há véu em todos os seus reinos.

Depois, indicará os meios e o caminho, a primeira, a segunda e a terceira portas, até a mesma sétima. e então ele lhe mostrará a meta, além da qual existem, banhadas pela luz do sol do Espírito, glórias inefáveis, visíveis apenas aos olhos da alma.

Existe apenas um caminho que leva ao caminho; somente no final dela pode ser ouvida a "Voz do Silêncio". A escala pela qual o candidato ascende é formada por etapas de sofrimento e dor: elas só podem ser silenciadas pela voz da virtude. Ai de você, discípulo, se houver apenas um vício que você não deixou para trás! Porque então a escama cederá sob suas plantas e o precipitará: sua base repousa no profundo fundo de seus pecados e defeitos, e antes que você possa se aventurar a atravessar esse vasto abismo de matéria, terá que lavar os pés nas águas da Renúncia. Seja cauteloso, para não colocar o pé ainda manchado no degrau inferior da escada. Ai daquele que se atreve a sujar um passo tão sozinho com os pés enlameados! O lodo imundo e pegajoso secará, se tornará teimoso, enfiará os pés naquele lugar e, como o pássaro apanhado na liga de caçadores astutos, será incapaz de fazer novos progressos. Seus vícios tomarão forma e o arrastarão para o fundo. Seus pecados
Eles vão levantar suas vozes, semelhantes às risadas agora! revestimento do chacal após o pôr do sol; seus pensamentos se tornarão um exército, e eles o levarão atrás dele como um escravo.

Mate seus desejos, lanú; reduza seus vícios ao desamparo, antes de dar o primeiro passo na jornada solene.

Afogue seus pecados, troque-os para sempre, antes de levantar um pé para subir a escada.

Acalme seus pensamentos e concentre toda a atenção em seu Mestre, a quem você ainda não vê, mas quem sente.

Derreta seus sentidos em apenas uma direção, se você quiser estar seguro contra o inimigo. Através desse sentido único, que está oculto na concavidade do seu cérebro, é como o caminho íngreme que leva ao seu Mestre pode ser mostrado diante dos olhos ofuscados da sua alma.

Longo e doloroso é o caminho diante de você, discípulo. Um único pensamento (41) sobre o passado que você deixou para trás o arrastará para o fundo, e você terá que realizar a subida novamente.

Mate em si mesmo todas as memórias de experiências passadas. Não olhe para trás, ou você está perdido.

Não acredite que a concupiscência possa ser removida satisfazendo-a ou satisfazendo, pois essa é uma abominação inspirada por Mara. Alimentar o vício é como ele se desenvolve e adquire força, à maneira do verme que é preparado no coração da flor.

A rosa deve se tornar novamente o casulo nascido de seu caule gerador, antes que o parasita tenha roído seu coração e sugado sua seiva vital.

A árvore dourada produz botões preciosos antes que a tempestade destrua seu tronco.

O discípulo precisa recuperar o estado infantil que perdeu, antes que o som possa machucar seu ouvido.

A luz do Mestre UM, a luz dourada e inextinguível do Espírito, lança desde o início seus raios brilhantes sobre o discípulo. Seus raios passam através das nuvens densas e escuras da matéria.

Reze aqui, reze ali, esses raios o iluminam, assim como através da densa folhagem da selva os raios do sol iluminam a terra. Mas, a menos que a carne seja passiva, a cabeça esteja fria e a alma seja firme e pura como um diamante deslumbrante, suas radiações não atingirão a câmara (42). seus raios não aquecerão o coração, nem os sons místicos das alturas Akásicas (43) chegarão ao ouvido do discípulo, apesar de todo o seu entusiasmo, no grau inicial.

A menos que você ouça, você não pode ver.

A menos que você veja, você não pode ouvir. Ouça e veja: aqui está a segunda série.

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Quando o discípulo vê e ouve, e quando cheira e gosta de ter os olhos, ouvidos, boca e nariz fechados; quando os quatro sentidos ficam confusos e estão prontos para passar para o quinto, para o toque interno, ele passa para o quarto grau.

E no quinto, ó matador de seus pensamentos, todos estes devem ser mortos novamente sem nenhuma esperança de ressuscitação. (44)

Remova sua mente de todos os objetos externos, de toda a visão externa. Separe as imagens internas, para que não projetem uma sombra negra à luz da sua alma.

Você está agora na DHARANA, (45) na sexta série.

Uma vez que você tenha passado para o sétimo, ó Deus te abençoe, você não verá mais o sagrado Três, (46) porque você mesmo será chamado Três. Você e a mente, como gêmeos em uma linha, e a estrela, que é seu objetivo, queimam em cima de sua cabeça. (47) Os três que habitam em glória e felicidade inefáveis ​​agora perderam seus nomes no mundo de Maya. Eles se tornaram uma única estrela, o fogo que queima mas não consome, esse fogo que é o Upadhi (48) da Chama.

E isso, oh sortudo Yogi, é o que os homens chamam de Dhyâna (49) o precursor direto de Samâdhi. (50)

E agora seu eu está perdido no eu, você em você MESMO, mergulhou naquele EU do qual você emanou primitivamente.

Onde está sua individualidade, lanú? Onde está o lanú em si? É a centelha perdida no fogo, a gota no oceano, o raio sempre presente transformado em radiação universal e eterna.

E agora, lanu, você é o agente e a testemunha, o radiador e a radiação, a Luz no Som e o Som na Luz.

Você já conhece os cinco obstáculos, oh você abençoou. Você é o vencedor, o mestre do sexto, o expositor dos quatro modos da verdade. (51) A luz que se espalha sobre eles irradia de você, oh você, que era um discípulo e agora você é Mestre.

E Em relação a esses modos de verdade:

Você não passou pelo conhecimento de toda miséria, a primeira Verdade?

Você não derrotou o rei dos Maras em Tsí, a varanda da assembléia, (52) a segunda verdade?

Você não exterminou o pecado na terceira porta e adquiriu a terceira verdade?

Você não entrou no Tau, o `` Caminho '' que leva ao conhecimento, (53) a quarta verdade?

E agora repousa sob a árvore Bodhi, que é a perfeição de todo conhecimento; porque você sabe, você é
Professor SAMADHI. O estado de visão perfeito.

Olha! Você se tornou a Luz, você se tornou o Som, você é seu Mestre e seu Deus.
Você é você mesmo, o objeto de suas investigações, a VOZ incessante que ressoa pelas eternidades, livre de mudanças, livre de pecados, os sete sons em um, a VOZ DO SILÊNCIO.

OM TAT SAT

A Voz do Silêncio Helena Blavatsky