Quando refletimos sobre o conceito que nossa sociedade tem hoje de morte, a primeira coisa que vemos é que não se trata de algo absolutamente cotidiano em nosso ambiente e no mundo da mídia, pois é tão inevitável e consubstancial à nossa a existência, por ser o princípio da vida até o nascimento, não é nada popular nem é tratada com a tranquilidade e seriedade que o sujeito exige. Ninguém nos fala em certos termos de seu processo subsequente, exceto pela aceitação tácita e generalizada do fato inevitável de sua redondeza e que constitui o fim da vida atual. É um evento, o mais importante de nossas vidas, que é tão desconhecido e com nojo que, de fato, às vezes só enfrenta jocular e evasivamente camuflado como um evento lúdico, lúdico ou divertido, como é o caso de festividades como Caveiras de Halloween, ou com filmes de terror e violência, etc., a fim de tirar o pathos gerado por seu medo consubstancial. Hoje avançamos algumas idéias sobre o assunto nesta edição da revista, que desenvolveremos nas próximas edições

A educação acadêmica que nos foi transmitida, ou o conhecimento oficial transmitido por muitas gerações, nos diz que tudo o que se pode saber é o que está relacionado exclusivamente ao mundo físico material em que operamos, com o que pode ser Seja verificável e quantificável. Tudo o que excede essa quantificação é considerado como crenças ou hipóteses, não de acordo com os postulados e metodologia de

a ciência. Todos podem acreditar no que desejam, mas isso não se enquadra no campo do conhecimento "oficial", não é possível conhecê-lo. Infelizmente, uma grande maioria da humanidade acredita fielmente no que foi dito acima, depois da esmagação sofrida por muitos anos e, então, necessariamente e mais ou menos conscientemente, eles precisam sentir terror ou medo da morte.

Na Antroposofia, somos informados de que nossa essência é nossa consciência. Se alguém acredita que sua consciência reside no cérebro e depende exclusivamente de sua fisiologia, logicamente ele se extingue com seu corpo físico após a morte: o resto é especulação sem sentido, porque obviamente todo conhecimento místico ou transcendente de diferentes culturas não possui. de sentido, próximo à ciência oficial que é gerada a partir do materialismo, cuja ascensão ocorre no século XIX, e que o que ele nos propõe é indiscutível por causa desse caráter "científico". É o que existe como única verdade, e tudo o que contradiz que a ciência é absurda, é o resultado de uma superstição medieval ou arcaica, típica de pessoas ignorantes. Acontece que todas as culturas anteriormente existentes, que acreditavam no transcendente como uma realidade indiscutível, eram ignorantes.

Nós, como homens modernos, pensamos que somos super sábios, porque sabemos muitas coisas e, de fato, as ciências atuais veem o problema da abundância de conhecimento; os especialistas estão aquém porque não conseguem cobrir totalmente sua especialidade e precisam dividi-la em super especialidades, de modo a cobrir todas as nuances; o conhecimento é atomizado e é impossível para uma única pessoa cobrir todo o conhecimento de uma especialidade: você pode ter um conhecimento geral e profundo, mas só pode ser de uma área específica.

Tudo o que deseja transcender o material físico é considerado absurdo, do ponto de vista da ciência oficial. E nesse sentido, há muitas pessoas que não acreditam mais nos ensinamentos das igrejas, mas acreditam em tudo que os cientistas dizem, mesmo sem entendê-lo. A fé foi transferida dos dogmas incompreensíveis da igreja para os da ciência, que também não são compreendidos. O público em geral ama os cientistas como os novos messias, mas o homem morre de medo do que ele vive como um humor interno, que ele não pode conhecer cientificamente ou entender. Isso gerou uma posição generalizada, resumida em uma frase: " Não acho que exista algo transcendente, portanto não me preocuparei; caso exista, descobrirei mais tarde. ” É uma postura lógica, do ponto de vista material, mas falsa e irreal: acontece que, se não se interessa em aprender algo transcendente aqui, também não será capaz de aprender lá.

Steiner nos diz que durante a vida na Terra é o único lugar e a única oportunidade de aprender algo sobre a morte. Uma vez ultrapassado o limiar, não aprenderemos mais nada sobre a morte, tudo o que podemos fazer é digerir todas as experiências pelas quais passamos durante nossas vidas. Nesse sentido, um dos nutrientes mais importantes de que o homem de hoje precisa é o do conhecimento, porque em nossos dias, desde o século XV, e especialmente desde 1900, não podemos continuar alimentando-nos da fé. nós a conhecemos; em nós esse tipo de fé não pode mais agir. Precisamos trabalhar, neste momento do início do desenvolvimento da alma consciente, dependendo do que sabemos. Tudo, em princípio, é cognitivo (para Steiner não há limites para o conhecimento humano), a diferença é a aptidão e capacidade para o conhecimento de cada ser humano, dependendo do desenvolvimento de sua atividade de pensamento.

A Ciência Natural não tem o direito de opinar em nenhum campo que deixe o campo do físico natural, o único que conhece. Quanto à morte, não é novidade dizer que o que ela gera é um processo evidente de transição e mudança para quem conhece a essência espiritual do ser humano. É um elemento de atividade transitória muito forte no homem, que se desdobra continuamente em uma atividade dualística e polar entre a vida e a morte. É um processo muito caro, comparável ao trabalho que custa adaptação ao assunto; Pense, por exemplo, nos problemas digestivos do bebê, ou na enorme conquista de levantar-se para alcançar a verticalidade e manter o equilíbrio, tudo isso alcançado em uma era de muito pouca consciência, mas de um enorme fardo de vontade, até que seja alcançado. Você precisa aprender de maneira experimental que a matéria é difícil e dói, que as paredes não podem ser perfuradas, etc. É tudo o aprendizado de um ser que vem do mundo espiritual e que precisa enfrentar um mundo material, para o qual ele precisa aprender. O filhote humano é o que leva mais tempo para se desenvolver, aquele que tem a maior dificuldade de se adaptar ao mundo material, mas ao mesmo tempo com o maior potencial para o desenvolvimento da consciência. E quando ele consegue, ele dirige o mundo à cabeça de todos os reinos da natureza.

Precisamos desenvolver a consciência para gerenciar a nós mesmos e interagir com o meio ambiente. Os animais, por outro lado, estão ligados muito rapidamente e bem à natureza, mas em um nível instintivo. Não temos essa capacidade de adaptação no nível instintivo e precisamos fazê-lo no nível racional. Milhares de anos atrás, também tínhamos a mesma adaptabilidade que os animais agora têm. Hoje, em troca disso, podemos desenvolver nossa consciência em níveis ilimitados, além de outras capacidades. O que pode nos limitar é principalmente a nossa cultura. Se eles me ensinarem e me fizerem acreditar que não posso, não poderei exercitá-lo, porque tenho a fé de que não posso. Se eu vivo com essa fé, e todos nós a temos, isso estará me limitando. O ser humano precisa ao longo de sua vida ter uma expansão da consciência, introduzir o significado de todas as coisas que nos cercam para poder tomar decisões, discernir, criar, finalizar processos, etc.

Se vemos o que é o desenvolvimento de processos históricos, do ponto de vista das civilizações, da criação de relações sociais, da arte, da engenharia, da arquitetura etc., toda essa evolução positiva não se deve a um aprendizado como hoje, de como as coisas são, ou seja, com um pensamento posterior depois que as coisas foram feitas, sem contribuir com nada de novo. É necessário que haja uma contribuição de algo que não tenha sido adicionado anteriormente. Se não fosse esse o caso, toda a realidade permaneceria imutável ao longo dos séculos. O próprio ser humano é criativo, ele pode contribuir; somos individualidades irrepetíveis; Qual é a essência de cada um de nós é individual e único, e se baseia na possibilidade de interpretar o universo e a vida de uma maneira muito concreta. O simples fato de estarmos cientes disso já é um progresso extraordinário, mas é algo que temos que desenvolver na vida no assunto.

A realidade inquestionável é que nossa vida se desenvolve em um mundo físico material, uma realidade que podemos até tomar como o único, até morrermos, e então um processo semelhante ao pós-nascimento começa, mas vice-versa. Temos então que começar a viver e aprender que o essencial não é o problema, não é o difícil, o físico, o quantificável e, quando morremos, permanecemos, mas não é mais quantificável, não há altura ou quilos: mas permanecemos. Normalmente ninguém nos ensina que o que mais nos interessa na vida não é o quantitativo, mas o qualitativo. O que realmente nos interessa sobre outra pessoa não é seu físico ou sua herança, mas suas qualidades de bondade, inteligência, perseverança etc. Eles não são materiais. Em nossa alma, essas qualidades pesam muito mais do que os aspectos fisiológicos e todos podem perceber isso.

Então, podemos começar a entender por que uma pessoa na morte pode ter um sério dilema quando não tiver todos os estímulos sensoriais do que seus sentidos lhe deram: ela não pode ver, cheirar, sentir etc. mas, no entanto, ele percebe sensações que têm a ver com qualidades e, no entanto, não tem elementos para aprender, porque a morte é uma grande digestão do que foi feito na vida. O que foi aprendido, ou não, é o resultado de interesse, de inércia, de apatia ou diligência, de todo o conjunto. Manter essas qualidades de humor e ambientais em boas condições é o mesmo ou mais importante do que cuidar da saúde do corpo.

O apego ao sujeito e o processo de desapego

Toda a nossa estrutura fisiológica e espiritual-espiritual é muito complexa, todos os nossos corpos (físico, etérico ou vital, astral e do Eu) estão a serviço de nossa atividade moral, são seus instrumentos para que possamos nos comportar como entidades morais individuais. Não se trata de obedecer a nenhum slogan ou dogma, mas como criadores e criadores e criaturas livres. A morte está começando a entrar em um processo de desencanto em relação à matéria, assim como o bebê é pego e encantado com a matéria, até que ele esteja imerso nela. Estamos nos libertando de nossa fé no assunto, em um longo processo que, segundo Steiner, dura aproximadamente um terço da vida que acabou de terminar. Nosso treinamento no assunto é muito forte e leva muito tempo para nos libertarmos. A única coisa que temos para isso são as qualidades que cada um de nós foi capaz de exibir ao longo da vida nas diferentes oportunidades e situações pelas quais passamos. Podemos pelo menos conhecer esses processos e transformações, ou podemos ignorá-los, o que aumentará a desorientação que já causa a morte.

Após a morte, pode-se encontrar muito desorientado e desorientado, pois nossa consciência está intimamente ligada aos órgãos dos sentidos e, embora continue existindo após a morte, ela não receberá mais informações sensoriais, que se desintegram com o próprio do corpo físico. Muitos crentes pensam que os falecidos estão em posição de nos informar sobre o que está acontecendo lá, principalmente se forem parentes ou seres próximos, mas acontece que é o contrário. Somos nós, os que estamos aqui, que podemos ser de grande ajuda para sua desorientação. É muito provável que, se uma pessoa morre com uma ideologia materialista, sem qualquer preocupação espiritual, alguém que a conhece intimamente possa contribuir para um esclarecimento naquela consciência confusa pela qual todos os falecidos normalmente passam. Steiner nos diz que compartilhar mentalmente pensamentos ou leituras espirituais, meditações, poesia etc. é um trabalho importante que podemos fazer: lembrar a pessoa falecida e convidá-la a participar mentalmente desse trabalho pode ser muito útil, não apenas como consolo, mas como uma ajuda para ampliar sua consciência, para que sua situação seja menos dolorosa.

Falar da morte é falar da vida; aqui nós temos que tomar consciência da importância da matéria para desenvolver neste mundo físico físico; aí teremos que tomar consciência da essência de tudo o que existe na criação como uma parte eterna de tudo que vemos aqui como perecível. No único lugar em que podemos evoluir e avançar, exercitar, estudar, refletir, desenvolver nossa consciência moral, etc. É neste mundo em que vivemos. Temos a oportunidade e as condições para que todos possam exercitá-la. É por isso que é importante resolver esse problema, pois é a nutrição da substância que nos acompanhará agora, na vida e após a morte. Esse conhecimento pode enriquecer muito nossas vidas, nos ajudará e, nesse trabalho, podemos ajudar nossos falecidos, os que conhecemos na vida.

No que diz respeito às histórias do que parece ser, elas voltaram à vida e tiveram experiências post mortem, é necessário considerar que nenhuma delas realmente morreu, mas passou por uma crise vital perto da morte. Fortemente reunido ao corpo físico está o corpo etéreo ou vital, que é o que o mantém vivo, unido em uma espécie de cordão e que pode ser parcialmente separado por causas traumáticas ou fenômenos paranormais, às vezes com alterações de consciência próximas à morte acompanhado por fenômenos de percepção acelerada e panorâmica de toda a vida. Ele deve ser completamente separado e o cordão mencionado acima deve ser quebrado para que a morte ocorra. Nosso corpo físico não está sujeito a leis materiais, mas a vitais ou etéricas, se não estiver apodrecendo. Esse tipo de morte temporária causa intensas percepções supra-sensíveis que são impressas no corpo etérico do indivíduo e, quando ele volta a encarnar no físico, retém a memória dessa percepção, uma vez que o corpo astral está ligado ao etérico.

Todas as estruturas do nosso corpo são geradas por forças do universo, incluindo o veículo do nosso corpo físico, no qual vemos apenas as substâncias materiais aglutinadas e que só podemos estudar do ponto de vista físico-químico, mas também existem. outras forças qualitativas que não são conhecidas pela ciência contemporânea, estudadas e reveladas pela visão clarividente, entre outras, de Rudolf Steiner. Mas a substância física pode disfarçar qual é a estrutura supra-sensível do corpo físico, muito complexa e da qual vemos apenas o preenchimento do material, que é a estrutura mais perfeita que temos para ser a mais antiga no tempo, e não a etérica, o astral ou o eu. As outras estruturas espirituais têm uma perfeita harmonia cósmica, mas em nós elas precisam se desenvolver ao longo de nosso processo evolutivo. Dependendo de como usamos essas estruturas, elas estão perdendo sua harmonia com as forças cósmicas que as geraram. Se na vida soubéssemos lidar com essas forças, elas seriam perfeitas e com a morte não teriam que se desintegrar. Mas tudo o que não obedece à harmonia do universo não pode ser reintegrado a ele, seria danificá-lo; todavia, as partes desses corpos que, se receberam o fruto da atividade correta, em harmonia com o universo, o valor dessa essência etérica será absorvida pelo astral. Steiner nos diz que após o período de purificação ou atrito no kamaloca ou no purgatório permanece a parte que foi transformada e que será o patrimônio que será reintegrado ao Eu superior, que tem a ver com o Bem, com a adequação ao

Verdade, com a estética, ou harmônica, com o que corresponde ao funcionamento real do todo no universo. Na medida em que possamos nos adaptar a ele, que será eterno, o resto não pode ser e é descartado.

A relação com o falecido

Voltando à questão do falecido, é possível que um falecido precise apenas de contato com pessoas vivas, especialmente se ele tiver sido muito materialista e continuará precisando de referências materiais. No caso de uma síndrome de abstinência devido à dependência de qualquer substância, já sabemos o que ela pode sentir; porque, no período post-mortem, a síndrome de abstinência de substâncias pode ser algo muito mais horrível: a alma e o espírito imortal estão intimamente ligados ao mortal por toda a vida, com o Desejo, a paixão, o instinto, o irracional, que nos fizeram permanecer unidos ao assunto a qualquer preço. Mas chega o momento em que todo aquele sensorial, que tem a ver com o mundo do humor ligado eticamente ao corpo físico, não está mais ao nosso alcance, não existe lá. Quando isso acontece, existe um tremendo vácuo, especialmente quando não tenho nada na minha alma, quando nada se sabe do transcendente, do real, porque quando não tenho corpo físico, fica-se sem nada E pode levar muito tempo para entender, e é por isso que você pode procurar apoios de mão físicos para pessoas ou lugares. Isso pode acontecer especialmente quando uma pessoa está dormindo, porque, no sonho, vamos inconscientemente visitar o falecido, nos colocamos em fácil comunicação com ele. Quando eles tentam se comunicar conosco em nossa consciência desperta, é uma intrusão que não os ajuda e que pode nos confundir. Isso é causado pelo medo e perplexidade nas pessoas falecidas, porque elas entram em algo que não sabem e com o que precisam aprender a se relacionar, semelhante ao que acontece após o nascimento e o aprendizado necessário para se relacionar com o mundo material.

Tudo o que acontece no mundo espiritual é harmônico e estruturado, é necessário. Onde o caos e os não estruturados estão no mundo aqui, e logicamente temos uma rejeição natural ao cruzar o limiar para o outro lado, do assunto. Esses contatos com nosso falecido podem realmente existir. E já vimos que podemos ser de grande ajuda compartilhando nossos pensamentos sobre questões espirituais com eles, ajuda que eles não podem receber dos seres do mundo espiritual com os quais seus pensamentos não têm afinidade, apenas com o pensamento humano. Somos seres de consciência, temos a capacidade de aprender e podemos compartilhar isso com aqueles que não estão mais aqui.

Como vivemos no plano físico, ficamos impregnados de suas forças, nossa consciência pode se materializar, idéias podem encontrar sua base no materialismo e a ideologia materialista aumentará no Curso de vida. Nesse caso, a necessidade de limpar esse materialismo ao longo dos anos será maior. Nossa estrutura é feita não para o nosso corpo físico-material, mas para que a nossa consciência funcione da maneira mais livre possível, tão consciente quanto possível e que ações morais possam ocorrer, e então nossos veículos ficarão saudáveis ​​e limpos daquele materialismo que nos corrompe e teremos que nos livrar, então, após a morte, teremos menos problemas.

Todas as pessoas normais têm boas e más partes. No mundo físico material em que vivemos, os ruins podem ser úteis para nós, mas após a morte eles podem ser apenas os bons. Aqui podemos desenvolver discernimento, podemos escolher, processar e decidir, sempre pesando os opostos em um mundo dual, do Bem e do Mal em todos os extremos e nuances possíveis. Estamos no meio de tudo isso. E em algum momento tem que haver uma separação, o que é bom ou positivo é o que pode permanecer.

Podemos ter relacionamentos com nossos parentes falecidos com base no relacionamento qualitativo que tivemos com eles na vida. O vínculo de sangue, como o da raça, era absolutamente básico e fundamental nos tempos antigos, mesmo aqueles que não eram da mesma família, raça, povo ou nação não podiam se casar, de acordo com diferentes épocas e culturas. Tudo isso deu lugar à atual mistura incontrolável de sangue, e as relações de sangue ou as relações familiares estão perdendo cada vez mais importância, tornando-se mais importantes as estabelecidas entre almas diferentes ou eus individuais, possivelmente na maioria dos casos por razões cármico De qualquer forma, os laços de afinidade espiritual-espiritual criados que são prolongados quando você morre podem servir para planejar o trabalho a ser realizado em novas encarnações no assunto.

A alma consciente e a concepção da morte

É fácil perceber que na era atual todas as mudanças estão se acelerando e os processos post-mortem também serão diferentes. A independência e individualidade do desenvolvimento da Alma da Consciência, que está em seu início, está gerando que a pessoa responsável por tudo o que acontece comigo seja exclusivamente eu. Até alguns anos atrás, éramos criaturas imaturas e, em grande parte, continuamos sendo, e consequentemente fomos tratados por diferentes religiões e instituições, em uma fase infantil em que a opinião não é solicitada, mas crença e submissão. No entanto, a situação da verdadeira evolução espiritual do ser humano exige, em grau cada vez maior, a atividade consciente de cada um de nós e a tomada de decisões morais que criamos mais oportunas. Obviamente, isso não é do agrado de nenhuma religião ou instituição existente e alguém quer ignorar ou se esconder para continuar exercendo seu poder sobre as massas, mantendo submissão ou obediência. Hoje, porém, ou alguém age com sua própria consciência moral ou está inativo. O problema é que isso geralmente evoluirá uma parte da humanidade, relativamente rápido, e uma involução ou degeneração também rápida, por outro lado, como Steiner já previra em seus dias.

O funcionamento social hoje é baseado em tradições e costumes. O tributo feito ao falecido é o resultado da tradição e dos costumes, apenas beneficia aqueles que o beneficiam, e não o falecido, o resultado do que foi estabelecido há vários séculos e não deve mais ser válido. Em geral, continuamos a nos alimentar de doutrinas e normas com as quais nos sentimos bem quando são cumpridas, ou remorso quando não são cumpridas. Depois que removemos todos os dogmas, mandatos e doutrinas, quando ninguém nos diz o que devemos fazer, o que resta? Estamos desorientados, sem guia, sem pastor. Agora, o que é necessário é ser auto-suficiente na tomada de decisões, especialmente em questões espirituais. É importante a transmissão de dados e informações por seres humanos mais evoluídos, mas o desenvolvimento espiritual deve ocorrer no interior de cada um, apelando à sua consciência, sem esperar receber instruções sobre o que fazer, para conforto e tranquilidade de humor que você nos fornece.

Pode haver uma situação em que ocorra um acidente, catástrofe natural ou imprudência de outra pessoa que tire a vida de uma pessoa, sendo muito arriscado dizer que isso fez parte do seu destino. Essa pessoa teve a oportunidade de viver, de expressar sua atividade e que pode gerar um carma que deve ser equilibrado no futuro. Em outras situações, pode ser simplesmente hora de interromper sua vida. Não podemos saber Em relação ao karma de outras pessoas, não se pode ser dogmático ou fundamentalista: esse conhecimento não está ao nosso alcance. Às vezes acontece que um karma comum é gerado quando muitas pessoas cruzam o limiar da morte juntas por uma catástrofe. Devemos saber que nada é desperdiçado, que tudo acontece por uma razão.

O mundo espiritual e nosso humor não estão separados: é o nosso sensorial que nos faz parecer assim. Não parece lógico que uma pessoa com amplo conhecimento espiritual tema a morte, se estiver preocupada em poder terminar o trabalho que está pendente.

Podemos nos perguntar: por que é necessário reencarnar? A resposta que nos é dada na Antroposofia é que os problemas ocorrem no mundo físico material e somente nele podem ser resolvidos . Os problemas que eu gero só podem ser resolvidos por mim. Quando estamos no mundo espiritual, temos um forte impulso de renascer quando alcançamos o que Steiner chama de " meia-noite cósmica", por causa do sentimento que surge no eu superior. Não existe mais ego, corpo físico, apenas essência imortal; É o desejo de reencarnar e começar a equilibrar todo o desequilíbrio gerado. Todo ser humano precisa retornar. É o impulso mais forte que o espírito puro tem, no nível devacânico, e a partir daí, quando está em plena sabedoria, quando vê todo o conjunto de suas encarnações passadas e a síntese esperada de suas encarnações futuras, como um projeto, então surge o desejo incontrolável de encarnar.

Já vimos como estamos em uma época em que já estamos maduros para poder tomar nossas próprias decisões, se quisermos, e deixar de ser criaturas para começar a ser seres criadores, o que requer a aquisição do conhecimento mais completo possível, tanto da realidade físico-material quanto do e do espírito espiritual, para poder viver como seres humanos. Para estar ciente, precisamos ter as informações e poder experimentá-las, começando por internalizá-las e convertê-las em conhecimento e, assim, nos transformar. Depende apenas de cada um de nós, temos a oportunidade de tomar a decisão, ou não, de fazê-lo ou não. Steiner nos diz que na próxima encarnação a consciência da realidade será diferente: haverá pessoas que se lembrarão do que experimentaram nas encarnações anteriores e outras não, e essas serão consideradas doentes, justamente porque não têm acesso a isso. faculdade consciente

-> Visto em: Revista Biosofia.