Os gregos antigos acreditavam que a música modelava a personalidade dos indivíduos. Nos templos egípcios, essa é uma parte essencial de seus ritos mágicos, começando com a alteração do curso da natureza ou o tratamento de doenças. E hoje se sabe que, de fato, o som é capaz de modificar a matéria. As chaves secretas da música estão na harmonia e na matemática, e muitos dos grandes músicos e iniciados de todos os tempos estão cientes disso.
Os nativos logo apareceram. Ordenadamente, eles foram distribuídos formando dois triângulos concêntricos em um campo e no centro eles colocaram uma tenda decorada com desenhos coloridos. Estranhamente, eles não o fixaram no chão. Enquanto isso, um grupo de músicos ricamente vestidos assumiu posições ao lado da formação de povos indígenas e começou a bater a bateria ritmicamente.
A senhora Margaret A. Bevan ficou atônita. Ele viajou para o Canadá em 1939 para testemunhar essa cerimônia e obteve permissão para segui-la a partir do triângulo interno. O que eu nunca poderia imaginar é que a loja iria começar a tremer e subir acima do solo. Primeiro, subiu cerca de quatro metros de altura, depois desceu e voltou à sua posição inicial. Mas à medida que o ritmo da bateria se acelerava, a loja novamente perdeu peso e subiu. A céu aberto, havia um pequeno incêndio que emitia um cheiro aromático semelhante ao incenso.
E não acabou aí. A senhora Bevan também observou como os músicos mudaram de repente seu ritmo. Quando o novo som se espalhou pela planície, a loja voou pela terceira vez, embora a silhueta enevoada de um índio atlético vestido com roupas brancas se tornasse visível no chão. Um espírito? Quando a loja desceu pela última vez, essa imagem desapareceu ...
Essa história, publicada em setembro do mesmo ano pela revista britânica Psychic News, é surpreendente, embora mais uma das inúmeras histórias que, ao longo da história, se referem ao extraordinário poder da música. Casos semelhantes a este são citados por viajantes, escritores e ocultistas como Helena Blavatsky, que os buscaram em sua Doutrina Secreta. E, em alguns lugares como o Tibete, existem lendas de iniciados na "ciência sagrada" dos mantras, que aparentemente poderiam ser usados para transportar grandes massas de rock ao cantar certos sons. Não faltam nem mesmo aqueles que teorizaram que as construções megalíticas européias ciclópicas, as pirâmides do Egito ou as estátuas da Ilha de Páscoa foram movidas graças à ajuda de canções mágicas, palavras de poder ou danças que tinham o poder de aliviar a matéria sólida. Agora, que base existe para esses tipos de histórias? E desde quando eles circulam?
Os gregos antigos já entendiam a importância que a música tinha no desenvolvimento equilibrado do indivíduo. Platão, por exemplo, considerou essencial que o Estado monitore o tipo de música que se apresenta em teatros e escolas, pois, em sua opinião, havia uma grande afinidade entre a música ouvida e a personalidade dos indivíduos. Ele nunca disse que a música modelaria pedras, mas que ele forjou personagens. Ele também afirmou que a influência de certos ritmos e melodias causava um estado mental benéfico, dificilmente disponível por outros meios. Aristóteles, por outro lado, disse que "é impossível negar o poder ético da música e, consequentemente, a necessidade de fazer parte da instrução da infância".
Mas os gregos não se contentaram em expor suas teorias, mas estabeleceram uma correspondência entre as escalas musicais (chamadas de "modos") e os diferentes humores das pessoas. Dessa maneira, eles estabeleceram que o chamado modo lidio tinha um caráter solene e deveria ser interpretado nas cerimônias de luto; os frígios equilibraram as faculdades psíquicas; o jônico era festivo e acompanhava as celebrações, enquanto o dórico elevava o espírito bélico dos soldados. Pitágoras foi ainda mais longe.
A influência das teorias pitagóricas foi decisiva em pelo menos quatro parcelas de conhecimento: filosofia, matemática, física e oculto. Para os pitagóricos, toda a matéria contida no espaço poderia ser matematicamente quantificável e, uma vez que o próprio princípio da matemática residia em números, eles estabeleceram que essas eram a própria essência do Universo. Afirmaram que, uma vez que os números são de dois tipos - pares e ímpares - a realidade poderia ser definida duplamente como a oposição entre opostos, sendo o equilíbrio entre os dois o que chamavam de Harmonia. E isso, aplicado ao campo da acústica, foi equivalente à relação simpática entre os diferentes intervalos de som.
Eles acreditavam tanto nesse princípio que passavam muito tempo identificando os intervalos, estudando suas propriedades mágicas e aplicando-os aos seus instrumentos. Assim, graças à ajuda de um "sonômetro" (uma caixa contendo uma corda tensa no interior), eles formularam a Lei do comprimento da corda, que permitiu, pela primeira vez, o conhecimento matemático da afinação da escala musical.
A visão ambiciosa de Pitágoras não parou, no entanto, na entonação de melodias. Ele ensinou seus discípulos a curar doenças através dos sons e mostrou a eles a relação que existia entre a beleza de formas geométricas, estrelas, cores e notas musicais. Segundo Porfirio, um de seus biógrafos, Pitágoras considerava o cosmos como um conjunto de analogias e proporções invisíveis, firmemente equilibradas entre si. Eu pensei que, assim como a "música cósmica" se espalha pelo éter e equilibra o Universo, da mesma forma a música composta pelos artistas deve ser divulgada. Sua "música das esferas" não era apenas uma especulação idealista, mas uma verdadeira realidade física.
Infelizmente, após sua morte, esse gênio foi muito criticado. O cristianismo não estava interessado na crença dos pitagóricos na reencarnação e na imortalidade da alma se espalhou e optou por assimilar o pensamento platônico, muito mais adaptável à sua ideologia. A herança dos pitagóricos, no entanto, foi posteriormente recolhida por grupos de iniciados que seriam organizados em lojas maçônicas, fraternidades rosacruzes, sociedades teosóficas e outros movimentos ocultos.
Não vamos nos enganar: Pitágoras não apenas descobriu o famoso teorema que leva seu nome. Graças a ele, a musicoterapia, a sintonia dos intervalos musicais e as proporções mágicas entre estrelas e sons também eram conhecidas. De todas as proporções descobertas pelos pitagóricos, a chamada "seção de ouro" ou "divina" foi a principal. Essa divisão, que os babilônios já conheciam e que o sábio de Samos aprenderia durante seus mais de vinte anos de estudo com padres egípcios, é obtida quando uma linha é cortada em duas partes, sendo igual a proporção entre o menor e o maior. do que o segmento maior em relação à linha total.
Para os pitagóricos, essa proporção estava presente em todas as manifestações da natureza e também fazia parte de figuras geométricas que eles consideravam sagradas, como o pentagrama ou o dodecaedro. De fato: se examinarmos um pentagrama, veremos que cada um dos seus lados se baseia na idéia de "seção de ouro". Da mesma forma, o pentágono contém um pentagrama de cada lado e é baseado em pentágonos à medida que o dodecaedro também é construído. Cinco também é o número que qualifica um dos intervalos sonoros mais importantes, o quinto ou diapente. E daí deriva a ideia da pauta musical ...
Segundo Luciano, o pentagrama era a senha secreta dos pitagóricos. Embora seus detratores os rotulassem como loucos sectários, a verdade é que a "seção de ouro" na qual foi baseada triunfou entre escultores como Polícleto ou gênios como Leonardo, que fizeram da "seção de ouro" a base de seu "cânone". ”, Conseguindo seduzir autores posteriores como Descartes, Skakespeare ou Kepler. Assim, tanto o quinto intervalo musical, que é um elemento essencial do sistema tonal atual, quanto a “seção de ouro”, que freqüentemente aparece na estrutura ternária de algumas formas musicais, denotam a influência imperecível dos pitagóricos na música ocidental .
No esoterismo medieval, o número sete correspondia a todo o universo. Os sete sons da escala estavam relacionados às cores, era uma chave poderosa para introduzir os iniciados nos mistérios da magia. As teorias de Platão e Pitágoras, que relacionavam o equilíbrio das proporções musicais com o humor, se estenderam durante esse período na arquitetura, e a proporção áurea foi refletida em muitos edifícios. Os artistas medievais estavam muito conscientes da correspondência entre as diferentes artes, e era muito frequente que as abordagens musicais, arquitetônicas e pictóricas se relacionassem. De qualquer forma, seria um erro buscar, sem conhecimento suficiente da causa, relações numéricas ou esotéricas em cada edifício religioso. Sem dúvida, há uma correspondência na estrutura externa de ambas as manifestações artísticas, mas seria precipitado afirmar que cada catedral é a versão estática de uma composição musical. Obras tão valiosas quanto as de Marius Schneider, que pensou ter descoberto que o arranjo das figuras das capitais do claustro de San Cugat del Valles (Barcelona) representa quase exatamente um hino religioso do século XI dedicados a San Cucufate, eles devem ser examinados com as conseqüentes reservas.
Muitos mais documentados são os casos de consciência alterada produzida em místicos e religiosos devido a certas melodias. Nessa época de ascetismo e visões excêntricas, os fenômenos aconteciam como as `` aparições com sons '', nas quais uma entidade espiritual se manifestava acompanhada de certas sonoridades. Ou também a música celeste, que deveria ser anunciada pelos espíritos que, segundo a concepção cristã, eram anjos; ⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀ ``, Em que uma ou várias vozes se manifestam espontaneamente diante de uma ou mais pessoas, são alguns dos fenômenos experimentados por alguns personagens da época.
Um caso conhecido de música celestial é vivida por Hermann von Steninfeld Joseph (1150-1229), dedicada a St. rsula e seus onze mil virgens, que escreveu o hino O Vernantes Christi Rosae, graças ao imenso coral das donzelas cantando `` dali a partir daí a melodia enquanto ele a transcreveu. Richard Rolle (1300-1349), por outro lado, era um poeta e visionário eremita que ouvia o canto dos anjos enquanto sofria uma mudança significativa na temperatura do corpo. Os mais conhecidos são os fenômenos estrelados pelo beneditino Hildegarda von Bingen (1098-1179), que frequentemente entrava em estados de êxtase nos quais ouvia música cantada pelos anjos. Ele até escreveu textos em um idioma desconhecido que, de acordo com o que ele disse, foi ditado a ele por um espírito celestial. Esses escritos, que constituem um dos exemplos mais genuínos de xenoglossia, ainda aguardam um sério estudo filológico que lança alguma luz sobre seu significado.
No Renascimento, a relação entre música e ocultismo se estreita, pois tanto a alquimia quanto a magia eram atividades que as mentes mais brilhantes da época praticavam regularmente. Os documentos que chegaram até nós não oferecem dúvida sobre o conhecimento oculto que alguns alquimistas tinham sobre a música e seu poder. Por outro lado, o surgimento do rosacrucianismo e da Maçonaria constituiu um fato capital no desenvolvimento do estudo das propriedades mágicas do som, uma vez que reinjetou idéias. Pitágoras
Embora houvesse uma antiga tradição medieval que já mencionava a rosa nos romances relacionados à alquimia e ao hermetismo, não foi até o aparecimento dos escritos atribuídos a Valentin Andreade (1586-1684 ) quando houve uma conversa séria sobre a existência de uma comunidade de personagens misteriosos chamada rosacruzes. Dos diferentes textos que apareceram sobre os `` irmãos '', três foram aqueles que, após sua edição no início do século XVII, estabeleceram a base teórica sobre a qual o movimento se baseava: a Confessio, Fame Fraternitatis e Os casamentos químicos de Christian Rosenkreutz. Robert Fludd (1574-1637), médico e físico que professava a filosofia rosacruciana, foi uma das figuras mais importantes do pensamento renascentista. Fiel ao paradigma hermético que estabelece “o que está acima está embaixo”, Fludd considerou o ser humano como uma redução de escala, como um microcosmo, do grande macrocosmo celeste que nos cerca. Grande conhecedor de matemática e cabala, ele conseguiu sintetizar ambas as disciplinas em uma espécie de pitagorismo "místico". Suas idéias, também influenciadas pelo ocultismo, entraram em confronto com alguns dos avanços científicos de sua época, especialmente quando ele defendeu a concepção geocêntrica do sistema solar contra o heliocentrismo de Johannes Kepler.
Em seu trabalho do início do século XVII, Utrisque Majoris et Minoris Historia, Fludd propõe uma correspondência entre as proporções humanas e as do Universo através da música. Para Fludd, a música é um compêndio de numerologia que governa o Cosmos, equilibrando-o através da harmonia das almas que Deus governa. Segundo ele, a harmonia da alma seria formada por sons agudos que se tornariam progressivamente tão sutis que não poderiam ser percebidos pelo ouvido humano. Essa vibração inaudível a meros mortais seria a mesma "música cósmica" a que Pitágoras se referia.
Outro alquimista, Michael Maier (1568-1631), sabia sintetizar em seu livro The Fugue of Atalanta (1618), as especulações de seu amigo e co-frater Fludd, embora enquanto o inglês fosse expresso filosoficamente, Maier preferisse fazê-lo através de belas gravuras alegóricas. Dessa forma, cada uma das etapas que levaram à realização da “Grande Obra” alquímica foi ilustrada por uma imagem magnífica de natureza hermética, por um poema curto e por uma composição musical de duas vozes com acompanhamento contínuo de graves. A música Atalanta, composta por diferentes cânones ou melodias imitadas, foi tocada em Londres em 1935, sob a supervisão do musicólogo Sawyer. Maier assim, com maestria, incorporou, com música e alegorias, o conceito rosacruciano de equivalência entre o macrocosmo e o microcosmo. Naqueles dias, a alquimia e a música eram consideradas "Grande Arte" e o processo de criação que as consolidava era chamado "Grande Obra". Os alquimistas também se referiam à "pedra filosofal" como "pedra musical", considerando-a uma alegoria do conhecimento das artes e das ciências.
Além do trabalho de Maier, também existem alusões musicais claras nos trabalhos de outros lançadores, como Heinrich Khunrath (1560-?), Que apresenta uma mesa cheia de instrumentos musicais em uma das gravuras de seu Amphitheatrum Sapientae Aeternae, ou Barchusen, que inclui a imagem de um coro de anjos no frontispício de uma gravura do Museu Hermeticum. Outras referências musicais estão contidas em Las Bodas Químicas e Cristianópolis (1619), ambas da Andreade mencionada anteriormente. Mas a tradição musical rosacruz, uma das mais ricas da história oculta, não terminaria aqui.
DM Gonzalez da Rubia.
