PREFÁCIO
O homem é um ser anfíbio que vive ao mesmo tempo em dois mundos: o mundo do dado e o mundo do self-made; o mundo da matéria, vida e consciência, e o mundo dos símbolos. Em nosso pensamento, usamos um repertório de sistemas que são símbolos: linguagem, matemática, arte pictórica, música, ritual e o resto. Sem esse sistema de símbolos, não haveria arte, ciência ou filosofia, nem teríamos os rudimentos da civilização: em outras palavras, desceríamos à animalidade.
Os símbolos são, portanto, essenciais. Mas, como prova a história de todos os tempos, os símbolos também podem ter consequências fatais. Como exemplo, tome de um lado o domínio da ciência e, por outro, o da política e da religião. Pensar em termos de uma certa classe de símbolos e agir em resposta a eles nos permitiu entender e, em certa medida, dominar as forças elementares da natureza.
Em vez disso, pensar em termos de outros tipos de símbolos e agir em resposta a eles nos faz usar essas forças como instrumentos para assassinatos em massa e suicídio coletivo. No primeiro caso, os símbolos foram bem escolhidos, cuidadosamente analisados e progressivamente adaptados aos fatos da existência física. No segundo caso, os símbolos originalmente mal escolhidos nunca foram submetidos a uma análise rigorosa, nem foram mortificados para harmonizá-los com os fatos da vida humana. Além disso, esses símbolos inadequados inspiram a todos tanto respeito como se, por mágica, fossem mais reais do que as mesmas realidades que representam. Assim, nos textos de religião e política, as palavras não são pensadas para representar fatos e coisas defeituosas, mas, pelo contrário. fatos e coisas servem para verificar a validade das palavras.
Até hoje, os símbolos foram usados apenas realisticamente em assuntos aos quais não damos a máxima importância. Em tudo que diz respeito aos nossos motivos mais profundos, persistimos em usar símbolos não apenas irracionalmente, mas também com indícios de idolatria e até loucura. O resultado final de tudo isso é que o homem foi capaz de cometer, a sangue frio e por longos períodos de tempo, atos que os animais só são capazes de cometer por breves momentos, quando estão no auge do frenesi, do desejo ou do terror. . Os homens podem se tornar idealistas porque usam símbolos e os adoram; e, por serem idealistas, podem transformar a ganância intermitente do animal no grande imperialismo de Rodes ou JP.
Morgan; a ansiedade intermitente de lutar contra o animal pode ser transformada no stalinismo ou na Inquisição espanhola; e o apego transitório do animal à terra que o sustenta, pode transformá-lo no frenesi deliberado do nacionalismo. Felizmente, o homem também pode converter a bondade intermitente do animal na caridade ao longo da vida de uma Elizabeth Fry ou de um Vincent de Paul; a dedicação intermitente dos animais à fêmea, ao macho e à descendência pode transformá-la em cooperação humana racional e persistente que até hoje se mostrou tão forte que conseguiu salvar o mundo das conseqüências desastrosas do outro tipo de idealismo. É possível que esse idealismo continue salvando o mundo? Não sabemos. O que sabemos é que, com a bomba atômica nas mãos do idealismo nacionalista, a vantagem dos idealistas da caridade e da cooperação diminuiu bastante.
Nem mesmo o melhor dos livros sobre arte de cozinhar pode substituir o pior das refeições. O fato é óbvio. E, no entanto, ao longo dos séculos, os filósofos mais profundos e os teólogos mais hábeis e eruditos caíram constantemente no erro de identificar suas obras puramente verbais com a realidade dos fatos, ou pior, imaginaram que, De certa forma, os símbolos são mais reais do que aquilo que representam. Este culto da palavra não parou de ser combatido. Segundo São Paulo: “A carta mata; o espírito dá vida ”. "E por que", pergunta Eckhart, "por que conversar sobre Deus?" Tudo o que você diz sobre Deus é falso. ” No outro extremo da terra, o autor de um dos sutras Mahayana afirmou que "Buda nunca pregou a verdade, pois ele entendeu que você deve descobri-la dentro de si". As pessoas respeitáveis desconsideraram essas palavras porque acreditavam que eram profundamente subversivas. E assim, com o passar do tempo, a idolatria que exagera o valor de emblemas e palavras persistiu. As religiões afundaram em decadência, mas o antigo costume de promulgar credos e impor crenças em dogmas persistiu mesmo entre os mesmos ateus.Nos últimos anos, especialistas em lógica e semântica fizeram uma análise completa dos símbolos que os O homem costuma pensar. A linguística tornou-se uma ciência e existe até um assunto de estudo chamado pela meta-linguística Benjamin Whorf. Tudo isso é muito louvável, mas não é suficiente. Lógica e semântica, linguística e meta-linguística são disciplinas puramente intelectuais que analisam as várias formas, corretas e incorretas, significativas e insignificantes, nas quais as palavras podem se relacionar com coisas, processos e eventos. Mas essas disciplinas não oferecem nenhuma orientação sobre o grande problema, mais fundamental do que qualquer outro, da relação do homem, em todo o seu processo psicofísico, com os dois mundos em que ele vive: mundo dos fatos e mundo dos símbolos.
Em todos os lugares e em todos os tempos da história, esse problema foi resolvido individualmente por alguns homens e mulheres. Embora tenham falado e escrito sobre o assunto, esses indivíduos não criaram nenhum sistema porque sabiam que todo sistema ou doutrina envolve a tentação de exagerar o valor dos símbolos, dando mais importância a as palavras que as realidades que eles representam. Seu objetivo nunca era oferecer explicações preconcebidas ou panacéias, mas convidar as pessoas a diagnosticar e tratar seus próprios males, levá-las a ir ao lugar onde o problema do homem e sua solução n são apresentados diretamente à experiência.
Neste volume, que contém seleções de escritos e discursos de Krishnamurti, o leitor encontrará uma clara exposição contemporânea do problema humano fundamental e um incentivo para resolvê-lo da única maneira que pode ser resolvido., resolvendo cada indivíduo por si e por si mesmo. Soluções coletivas, nas quais muitos acreditam desesperadamente, sempre são soluções inadequadas. Para entender a confusão e a miséria que estão dentro de nós e, portanto, no mundo, devemos começar encontrando clareza dentro de nós mesmos, e essa clareza surge do pensamento correto. A clareza interior não pode ser organizada, porque não pode ser recebida ou dada a outra pessoa. O pensamento organizado coletivamente é uma mera repetição. A clareza não é o resultado da afirmação verbal, mas da autocompreensão e do pensamento correto. A justiça do pensamento não é alcançada pelo mero cultivo do intelecto, nem pela imitação de modelos, embora sejam dignos e nobres. A justiça do pensamento nasce do autoconhecimento. Sem entender a si mesmo, não há base para o pensamento; Sem autoconhecimento, o que se pensa não é verdade.
Este tema básico é desenvolvido por Krishnamurti repetidamente. Há esperança nos homens, não na sociedade, não nos sistemas ou nos credos religiosos organizados, mas em você e em mim. As religiões organizadas, com seus mediadores, seus livros sagrados, seus dogmas, suas hierarquias e seus rituais, oferecem apenas uma solução falsa para o problema fundamental. Quando você cita o Bhagavad Gita, a Bíblia ou algum livro sagrado chinês, o que você faz, talvez, mas repete? E o que você repete não é a verdade. É uma mentira, porque a verdade não pode ser repetida. Uma mentira pode ser estendida, exposta e repetida, mas o mesmo não pode ser feito com a verdade. Quando a verdade é repetida, ela deixa de ser a verdade; É por isso que os livros sagrados não são importantes. É através do autoconhecimento, não da crença em símbolos originados por outros, que o homem se torna realidade, eterno, em que seu ser está enraizado. A crença na perfeição e o valor supremo de qualquer conjunto de símbolos não leva à libertação, mas à história, à repetição de velhos desastres. “A crença tem um efeito separatista inevitável. Se você tem uma crença, se busca segurança em sua crença particular, sente-se separado daqueles que buscam segurança em alguma forma de crença. Todas as crenças organizadas são baseadas na separação, mesmo que pregem a fraternidade. ” O indivíduo que resolveu o problema de suas relações com os dois mundos de fatos e símbolos é um indivíduo sem crenças. Em relação aos problemas da vida prática, mantém hipóteses viáveis que lhe servem para cumprir seus propósitos e às quais não atribui mais importância do que a qualquer outro tipo de instrumento. No que diz respeito ao próximo e à realidade em que se baseia sua vida, ele tem experiências diretas de amor e compreensão. É com ele que se livra das crenças de que Krishnamurti "não leu nenhum livro sagrado, nem o Bhagavad Gita, nem os Upanishads". Nós nem lemos obras sagradas; nos contentamos em ler jornais, revistas e desenhos de detetives de nossa preferência. Isso significa que enfrentamos a crise do nosso tempo, não com amor e compreensão, mas com "fórmulas, com sistemas", que realmente têm muito pouco valor. Mas "homens de boa vontade não deveriam ter fórmulas", porque as fórmulas inevitavelmente levam à "cegueira do pensamento". O apego às fórmulas é quase universal. E é inevitável que este seja o caso ", porque nossa educação é baseada no que pensar e não em como pensar". Somos educados como membros fiéis e militantes de algum grupo: comunista, cristão, maometano, hindu, budista ou freudiano. Portanto, “você responde ao desafio, que é sempre novo, de acordo com um padrão antigo e, portanto, a resposta carece de validade, originalidade e frescura. Se você responde como católico ou comunista, está respondendo - não é verdade? - de acordo com o pensamento condicionado. Consequentemente, sua resposta não faz sentido. E não foram os hindus, muçulmanos, budistas e cristãos que criaram esse problema? Assim como a nova religião é o culto do Estado, a antiga religião era o culto de uma idéia. “Se você responder a um desafio de acordo com o antigo condicionamento, sua resposta não permitirá que você entenda o novo desafio. Portanto, "o que é preciso fazer para enfrentar o novo desafio é se livrar, eliminar completamente o pano de fundo, enfrentar o desafio de uma nova maneira". Em outras palavras, os símbolos nunca devem ser elevados à categoria de dogmas e nenhum sistema deve ser considerado mais do que uma conveniência provisória. Acreditar em fórmulas e nos atos que derivam dessas crenças não pode levar a uma solução para o nosso problema. "É somente através da compreensão criativa de nós mesmos que um mundo criativo, um mundo feliz, um mundo em que não existem idéias podem emergir". Um mundo em que não há idéias seria um mundo feliz, porque seria um mundo sem as forças poderosas que condicionam, que forçam os homens a tomarem ações impróprias, seria um mundo sem os dogmas consagrados pela tradição que servem para justificar os piores crimes e dê vistos estudados para a maior loucura.
Uma educação que nos ensina o que pensar e não como pensar exige uma classe dominante de padres e professores. Mas “a própria idéia de dirigir os outros é anti-social e anti-espiritual. O líder sente-se satisfeito com seu desejo de poder, e aqueles que se deixam governar por ele sentem-se satisfeitos com seu desejo de certeza e segurança. O guia espiritual fornece a seus discípulos uma espécie de narcótico. Mas alguém poderia interrogar:
"Que voce faz? Você não se comporta como um guia espiritual? ”“ É óbvio - responde Krishnamurti - que eu não ajo como seu guia, porque, antes de tudo, não lhe dou nenhuma satisfação. Não digo o que você deve fazer o tempo todo, nem todos os dias, mas aponto algo; e você pode aceitá-lo ou rejeitá-lo, de acordo com seus próprios critérios e não com os meus. Não peço nada de você, nem seu culto, nem seu louvor, nem suas censuras, nem seus deuses. Eu digo: isso é um fato; Você pode aceitar ou rejeitar. E a maioria de vocês rejeitará isso pela simples razão de que o fato não o satisfaz.
O que exatamente Krishnamurti nos oferece? O que podemos aceitar, se nos parece bom, mas que com toda a probabilidade preferimos recusar? Não é, como vimos, um sistema de crenças, um catálogo de dogmas ou um repertório de idéias ou ideais. Não se trata de qualquer caudillaje, mediação ou direção espiritual, nem sequer é um exemplo; nem de um ritual, nem de uma igreja, nem de um código, nem de uma elevação ou alguma forma de conversa estimulante.
Será sobre autodisciplina? Tampouco, uma vez que é a dura realidade que a autodisciplina não serve para resolver o nosso problema. Para encontrar a solução, a mente deve se abrir para a realidade, deve enfrentar os fatos do mundo exterior e do mundo interior, sem idéias ou limitações preconcebidas de qualquer tipo. (Serviço a Deus é liberdade perfeita. E, inversamente, liberdade perfeita é serviço a Deus.) Ao submeter-se à disciplina, a mente não experimenta mudanças radicais; É o mesmo "eu" de antes, mas "maniatado, mantido sob domínio".
A autodisciplina está na lista de coisas que Krishnamurti não nos oferece. Ele não vai oferecer criação?
Nós respondemos novamente com a recusa. “A criação pode trazer o que você está procurando; mas a resposta pode vir do seu inconsciente ou do depósito de todos os seus desejos. A resposta não é a voz gentil de Deus.
“Vamos ver - continua Krishnamurti - o que acontece quando você ora. Repetindo constantemente certas palavras e dominando seus pensamentos, a mente fica quieta, não é? Pelo menos a mente consciente fica quieta. Ajoelhado, como os cristãos, ou sentado, como os hindus, com tanta repetição, a mente de quem ora fica quieta. Nessa quietude, surge a insinuação de algo que você pediu, que pode vir do inconsciente ou que pode ser a resposta de suas memórias. Mas, certamente, essa não é a voz da realidade, pois a voz da realidade deve chegar até você; Você não pode apelar para ela, você não pode orar para ela. Você não pode seduzi-la a chegar à sua pequena jaula praticando o 'puja', o 'bhajan'1 e outras coisas assim, ou fazendo oferendas de flores, cerimônias propiciatórias, ou esquecendo-se de si mesmo ou imitando os outros. Depois que você aprende o truque de acalmar a mente repetindo certas palavras e recebendo insinuações no meio dessa quietude, o perigo surge - a menos que você esteja vigilante para descobrir a origem de tais insinuações - que Você está preso e a oração se torna um substituto para a busca da Verdade. O que você pedir, receberá, mas essa não será a verdade. Se desejar, se pedir, você receberá, mas a longo prazo terá que pagar o preço. ”
Da oração nos voltamos para o yoga, outra das coisas que Krishnamurti não nos oferece. Porque yoga é concentração, e concentração é exclusão. "Você constrói um muro de resistência concentrando-se no pensamento que escolheu e tenta manter outros pensamentos afastados". O que é comumente chamado de meditação é o mero "cultivo de resistência, de concentração exclusiva em uma idéia que você escolheu". Mas como você faz a seleção? “O que faz você pensar que algo é bom, verdadeiro, nobre e o resto não é? É claro que a escolha é baseada em prazer, recompensa ou sucesso; ou é apenas uma resposta do nosso condicionamento ou tradição. Por que você escolhe alguma coisa? Por que você não examina todos os pensamentos? Se você se interessa por muitas coisas, por que escolhe uma delas? Por que você não investiga tudo o que lhe interessa? Em vez de criar resistência, concentrando-se em um interesse ou em uma idéia, por que você não estuda todo interesse e toda idéia à medida que surgem? Afinal, você tem muitos interesses, muitos disfarces, conscientes e inconscientes. Por que você prefere um e descarta os outros, se, ao se opor a eles, cria resistência, luta e conflito? Embora se você examinar todos os pensamentos no momento em que eles surgirem - todos os pensamentos, eu disse, e não alguns -, não haverá exclusão. Realmente é uma tarefa árdua investigar cada um de nossos pensamentos. Porque, enquanto investigamos um pensamento, outro é introduzido inadvertidamente. Mas se alguém está plenamente consciente desse processo e sem desejar justificar ou dominar, dedica-se a observar um pensamento passivamente, perceberá que não haverá interferência de nenhum outro pensamento. Essa interferência de outros pensamentos só ocorre quando você censura, compara ou inclina. ”
1 cerimônias religiosas dos hindus. (N. de T.)
"Não julgue para não ser julgado." Esse ensino do Evangelho é aplicável tanto à nossa própria vida quanto ao nosso trato com os outros. Quando alguém julga, compara ou condena, a mente não está aberta para a verdade, não pode estar livre da tirania de símbolos e sistemas; Não pode escapar do meio ambiente, nem do passado.
Nem a introspecção com um objetivo predeterminado, nem a auto-análise dentro de qualquer norma tradicional, nem um conjunto de princípios estabelecidos, podem nos ajudar. Existe uma espontaneidade transcendente na vida, uma "Realidade criativa", como Krishnamurti a chama, que se revela quando a mente está em um estado de "alerta passivo", de "aceitação passiva sem opinião". Julgamento e comparação inevitavelmente nos levam à dualidade. Somente a aceitação passiva sem escolha pode nos levar à não dualidade, à reconciliação dos opostos em um entendimento total, em um amor total. Ama et fac quod vis. Se você ama, pode fazer o que quiser. Mas se você começar a fazer o que quer ou o que não quer, em obediência a algum sistema, noções, ideais ou proibições tradicionais, você nunca amará. O processo libertador deve começar com o entendimento, sem escolha do que você deseja e de suas reações a qualquer sistema de símbolos que lhe diga que você deve ou não querer isso. Através desse entendimento sem escolha, à medida que ele penetra nos estratos profundos do ego e no subconsciente com o associado, surgirão amor e entendimento mútuo. ; mas estes terão uma natureza muito diferente do amor e da compreensão mútua que conhecemos. Esse entendimento sem escolha - em todos os momentos e em todas as circunstâncias da vida - é a única meditação eficaz. Todas as outras formas de yoga levam à cegueira do pensamento que deriva da autodisciplina ou a alguma forma de arrebatamento causada pela auto-sugestão, ou seja, a alguma forma de falso `` samadhi ''. A libertação autêntica é a liberdade interior da Realidade criativa. Não é um presente; Tem que ser descoberto e experimentado. Não é uma aquisição que você deve reter para glorificá-lo. É um estado de ser, como o silêncio, em que não há devir, em que há plenitude. Essa criatividade não precisa necessariamente procurar expressão; Não é um talento que requer manifestação externa.
Não é necessário que você seja um grande artista ou que tenha seu público. Se é isso que você está procurando, você não entenderá a Realidade Interior. Não é um presente, nem é resultado de talento; esse tesouro imperecível é encontrado apenas quando o pensamento é libertado da luxúria, má vontade e ignorância, quando o pensamento é libertado do mundano e do desejo de continuidade pessoal. Deve ser vivido através do pensamento e da meditação corretos.
A autocompreensão sem escolha nos leva à Realidade criativa, que está abaixo de todas as nossas ilusões destrutivas; leva-nos à sabedoria serena que está sempre lá, apesar da ignorância, apesar do conhecimento, que é apenas outra forma de ignorância. O conhecimento é uma questão de símbolos, e muitas vezes é um obstáculo à sabedoria, à descoberta de si mesmo de momento a momento. A mente que alcançou a quietude da sabedoria para entender o ser, entenderá o que é amar. O amor não é pessoal ou impessoal. Amor é amor, e a mente não pode defini-lo ou descrevê-lo como exclusivo ou inclusivo. O amor é sua própria eternidade; É o real, o supremo, o incomensurável.
ALDOUS HUXLEY
CAPÍTULO I
INTRODUÇÃO
Comunicar-se, mesmo se conhecendo bem, é extremamente difícil. Eu posso usar palavras que fazem sentido diferente para você e para mim. O entendimento surge quando nós - você e eu - estamos no mesmo nível ao mesmo tempo. Isso acontece apenas quando existe um verdadeiro afeto entre as pessoas; entre marido e mulher, entre amigos íntimos. Essa é a verdadeira comunhão. A compreensão instantânea ocorre quando estamos no mesmo nível e ao mesmo tempo.
É muito difícil estabelecer contato entre si de maneira fácil, eficaz e definitiva. Uso palavras muito simples, que não são técnicas, porque acho que nenhum tipo de expressão técnica nos ajudará a resolver nossos problemas difíceis. Não usarei termos técnicos, sejam de psicologia ou ciência. Felizmente, eu não li nenhum livro sobre psicologia ou livros religiosos. Gostaria de transmitir, com as palavras muito simples que usamos em nossa vida cotidiana, algo de significado mais profundo; mas isso é muito difícil se você não souber ouvir.
Existe uma arte de ouvir. Para realmente ouvir, devemos abandonar ou deixar de lado todos os preconceitos, formulações anteriores e atividades diárias. Quando você está em um estado mental receptivo, as coisas podem ser facilmente entendidas; Quando sua verdadeira atenção está em algo, você ouve.
Infelizmente, no entanto, muitos de nós ouvimos através de uma tela de resistência. Nós nos escondemos em preconceitos religiosos ou espirituais, psicológicos ou científicos; ou em nossos desejos, preocupações e medos diários. Nós ouvimos com tudo isso através da peneira. Por isso, ouvimos realmente nosso próprio ruído, nosso próprio som, não o que é dito. É extremamente difícil deixar de lado nossa educação, nossos preconceitos, nossas inclinações, nossa resistência e, indo além da expressão verbal, ouvir de uma maneira que entendamos instantaneamente. Essa será uma das nossas dificuldades.
Se, durante esta dissertação, algo dito for contrário ao seu modo de pensar e de sua crença, ouça; nada mais; não resista Você pode estar certo e eu posso estar errado; Mas, ouvindo e considerando isso juntos, descobriremos qual é a verdade. A verdade não pode dar a ninguém. Você tem que descobrir isso; e, para descobrir, deve haver um estado mental em que haja percepção direta. Não há percepção direta quando há resistência, abrigo, proteção. A compreensão vem da realização do que é. Saber exatamente o que é, o real, o eficaz, sem interpretá-lo, sem condená-lo ou justificá-lo, é, a propósito, o começo da sabedoria. Somente quando começamos a interpretar, a traduzir de acordo com nosso "condicionamento", ignoramos a verdade em nosso preconceito. Afinal, isso é como uma pesquisa. Saber o que é uma coisa, o que é exatamente, requer pesquisa; você não pode traduzi-lo de acordo com seu humor. Da mesma forma, se podemos olhar, observar, ouvir, perceber exatamente o que é, então o problema está resolvido. E é isso que tentamos fazer em todas essas dissertações. Vou apontar o que é, e não traduzi-lo caprichosamente; e nem você deve traduzi-lo ou interpretá-lo de acordo com sua formação ou educação.
Não é possível, então, perceber tudo como é? A partir daí, certamente, pode haver entendimento. Reconhecer, perceber, descobrir o que é, pôr fim à luta. Se eu sei que sou mentiroso, é um fato que reconheço, a luta acabou. Reconhecer, perceber o que é, já representa o começo da sabedoria, o começo do entendimento que o liberta do tempo. Introduzir o fator tempo - não o tempo no sentido cronológico, mas como um meio, como um processo psicológico, um processo da mente - é destrutivo e cria confusão.
Podemos, portanto, entender o que é, quando o reconhecemos sem condenação, sem justificativa, sem identificação. Saber que alguém está em uma determinada condição, em um determinado estado, é em si um processo de libertação; mas um homem que não percebe sua condição, sua luta, tenta ser algo diferente do que ele é, que produz hábito. Lembre-se, então, de que queremos examinar o que é, observar e capturar exatamente o que existe, sem nenhuma tendência, sem lhe dar uma interpretação. É preciso uma mente extremamente astuta, um coração extraordinariamente flexível, para perceber o que é e segui-lo; porque o que está em constante movimento sofre constante transformação; e se a mente estiver ligada à crença, sabendo, pare de seguir o movimento rápido do que é. O que é não é estático, a propósito; ele se move constantemente, como você verá se observar de perto. E para segui-lo, você precisa de uma mente ativa e de um coração flexível, algo impossível quando a mente é estática, quando está fixada em uma crença, em um preconceito, em uma identificação; e uma mente e um coração secos não podem facilmente, rapidamente, seguir o que é.
Eu acho que você percebe sem muita discussão, sem expressão verbal excessiva, que há caos, confusão e miséria, tanto individual quanto coletivamente. Não apenas na Índia, mas em todo o mundo. Na China, na América, na Inglaterra, na Alemanha, em todo o mundo, há confusão, crescente infortúnio. Isso não é apenas nacional, algo de particular aqui; Isso acontece no mundo inteiro. Há um sofrimento extraordinariamente agudo; e ele não é um indivíduo individual, mas coletivo. É, portanto, uma catástrofe global, e é absurdo confiná-la a uma simples área geográfica, a uma seção de um mapa em cores; porque então não entenderemos o significado total desse sofrimento, tanto global quanto individual. E percebendo essa confusão, qual é a nossa resposta hoje? Como reagimos?
Há sofrimento: político, social, religioso. Todo o nosso ser psicológico está confuso, e todos os líderes, políticos e religiosos, nos falharam. Todos os livros perderam seu significado. Você pode consultar o Bhagavad Gita ou a Bíblia, ou o mais recente tratado sobre política ou psicologia, e descobrirá que eles perderam esse timbre, essa qualidade da verdade; Eles se tornaram meras palavras. Vocês mesmos, que são os repetidores dessas palavras, estão confusos e incertos, e a simples repetição de palavras não sugere nada. Palavras e livros, portanto, perderam seu valor. Ou seja, se você citar a Bíblia, ou Marx, ou o Bhagavad Gita, sua repetição se torna uma mentira, porque você é incerto, confuso. O que está escrito lá, com efeito, torna-se mera propaganda; E propaganda não é a verdade. Então, quando você repete, você parou de entender o estado de seu próprio ser; você cobre apenas sua própria confusão com palavras de autoridade. O que tentamos fazer, no entanto, é entender essa confusão e não encobri-la com aspas. Qual é, então, sua resposta à confusão? Como você responde a esse caos extraordinário, a essa confusão, a essa incerteza da existência? Observe enquanto eu elucido; não siga minhas palavras, mas o pensamento que está ativo em você. Quase todo mundo está acostumado a ser espectador e não participar do jogo. Lemos livros, mas nunca escrevemos livros. Nosso hábito nacional e universal tornou-se nossa tradição, a de ser espectador, assistir a jogos de futebol, observar políticos e oradores.
Somos simples estranhos que olham e perdemos a capacidade criativa. Queremos, portanto, absorver e participar.
Se você não fizer nada além de observar, se for mero espectador, perderá inteiramente o significado da dissertação; porque não é uma conferência que você deve ouvir por força do hábito. Não darei informações que você pode coletar em uma enciclopédia. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Não é assim? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
