Índice ocultar 1 Cartas sobre meditação oculta do mestre tibetano Djwhal Khul 2 CARTA XI 3 O DESERVICE DA VIDA RESULTADO 4 VOCÊ PODE BAIXAR O LIVRO COMPLETO AQUI:

Cartas sobre meditação oculta do mestre tibetano Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

CARTA XI

O SERVIÇO DA VIDA RESULTANTE

1. Móvel para serviço.

2. Métodos de serviço.

3. Atitudes que seguem o serviço.

16 de setembro de 1920.

Ao encerrar esta série de cartas, quero transmitir algo de aplicação geral, porque quero falar sobre o serviço e seu desempenho perfeito. O que vou dizer a esse respeito será de aplicação vital. Lembre-se sempre de que a aquisição material de conhecimento para seu próprio benefício produz estagnação, obstrução, indigestão e dor, se não for transmitida a outras pessoas com discriminação inteligente. Os alimentos absorvidos pelo corpo humano, se não assimilados e distribuídos pelo sistema, causam as mesmas condições mencionadas. A analogia é exata. Atualmente, muitas pessoas recebem educação para o benefício do mundo em necessidade e não exclusivamente para seu próprio benefício.

Três coisas são importantes na prestação do serviço:

1. O celular.

2. O método

3. A atitude que segue a ação.

Não vou tentar aqui os celulares e os métodos errados. Eles já os conhecem. Indicarei apenas os corretos e, adaptando a vida útil às indicações que dou, elas chegarão à correção e inspiração. Neste momento, uma vida de muito serviço se abre para alguns de vocês; Tente iniciá-lo corretamente. Um começo adequado pode resultar em uma correção contínua e ajudar muito no esforço. Quando ocorre uma falha, tudo o que é necessário é um reajuste. Quando a falha ocorre devido a um início incorreto (falha inevitável), é necessário renovar a mola interna que aciona a ação.

1. Móvel para serviço.

Existem três, de acordo com a ordem de importância:

a. A compreensão do plano de Deus para a evolução, a apreciação da tremenda necessidade do mundo; a percepção do ponto imediato de realização que o mundo deve alcançar e a conseqüente concentração de todos os nossos recursos para realizá-lo.

b. Um certo objetivo pessoal; algum grande ideal - como a santidade - que exige os melhores esforços da alma, ou a convicção de que existem os Mestres da Sabedoria; a firme determinação interna de amá-los, servi-los e alcançá-los a qualquer custo. Quando há uma compreensão intelectual do plano de Deus, juntamente com um forte desejo de servir aos Grandes Seres, ele se desenvolverá nas atividades do plano físico.

c. A compreensão de nossas habilidades inatas ou adquiridas e sua adaptação às necessidades percebidas. O serviço é de vários tipos, e quem o empresta de forma inteligente e tenta encontrar sua esfera particular e, encontrando-o, dedica alegremente todos os seus esforços em benefício do todo, é o homem cujo desenvolvimento continua constantemente; no entanto, seu progresso pessoal permanece como objetivo secundário.

2. Métodos de serviço.

Eles são muitos e diversos. Só posso indicar aqueles de importância primária.

O primeiro e mais importante, como já repeti muitas vezes, é o poder da discriminação. Quem pensa que pode tentar de tudo, que não pára em nada, que corre às cegas onde o mais inteligente se abstém de fazê-lo, que tem aptidões para tudo o que é oferecido, que coloca zelo, mas não cérebros, para resolver esse problema de serviço, não faz mais do que dissipar força; freqüentemente sua ação é destrutiva; Ele desperdiça o tempo dos mais avançados e inteligentes na correção de seus erros bem-intencionados e não serve a nenhum outro propósito senão satisfazer seus próprios desejos. Ele pode receber a recompensa de suas boas intenções, mas isso é frequentemente anulado pelas consequências de suas ações imprudentes. Serve com discriminação que descobre seu próprio nicho, grande ou pequeno, no esquema geral; quem calcula sobriamente sua capacidade mental e intelectual, sua condição emocional e suas habilidades físicas e, com todas as suas qualidades, dedica-se a ocupar seu nicho.

Serve de discriminação quem julga com a ajuda de seu Eu superior e do Mestre, qual é a natureza do problema a ser resolvido e sua magnitude, e não é guiado pelas indicações, exigências e exigências, bem-intencionadas, mas muitas vezes impensado, de seus companheiros servos.

Atende a discriminação que sabe como colocar o fator tempo em atividade e, entendendo que o dia não tem mais de vinte e quatro horas e que sua capacidade não permite mais do que apenas usar a quantidade apenas de força, aloca inteligentemente a cada uma sua capacidade e o tempo disponível.

Isto é seguido pelo controle inteligente do veículo físico . Um bom servo não é uma fonte de ansiedade para o Mestre por razões físicas, e ele pode ter certeza de que cuidará e distribuirá sua força física de tal maneira que estará sempre em posição de atender aos requisitos. do mestre Nunca falha devido à inabilidade física. Tente fazer com que seu veículo inferior descanse o suficiente e durma adequadamente. Ele acorda cedo e sai em um horário conveniente. Descanse quando possível; tome alimentos adequados e saudáveis ​​e evite comer demais. Alguns alimentos bem escolhidos e bem mastigados são muito melhores do que uma refeição abundante. Hoje, a raça humana geralmente come quatro vezes mais que o necessário. Ele para de trabalhar quando (devido a um acidente ou deficiência física herdada) seu corpo resiste à ação e exige cuidados. Em seguida, procura descanso, sono, toma precauções quanto à dieta, submete-se à atenção do médico e segue suas instruções, usando o tempo necessário para a restauração.

O próximo passo é o constante cuidado e controle do corpo emocional . Como é sabido, este é o veículo mais difícil de conduzir. Os excessos emocionais não devem ser permitidos, mas o corpo emocional deve ser atravessado por fortes correntes de amor direcionadas a tudo o que encoraja. Porque o amor é a lei do sistema, é construtivo e estabilizador e faz tudo progredir de acordo com a lei. Nenhum medo, ansiedade ou preocupação deve agitar o corpo emocional do aspirante a servidor. Ele tem que cultivar a serenidade, a estabilidade e o sentimento de que pode confiar e depender da Lei de Deus. Sua atitude habitual deve ter a característica alegria alegre. Ele não sente depressão invejosa ou sombria, ganância ou autopiedade, mas, convencido de que todos os homens são irmãos e que tudo o que existe é para todos, continua seu caminho imperturbável.

Depois vem o desenvolvimento do veículo mental . Ao controlar o corpo emocional, o servidor assume a atitude de eliminação. Seu objetivo é treinar o corpo emocional para que ele se torne incolor; estabeleça uma vibração estável que seja clara, branca e clara como um lago em um dia tranquilo de verão. Ao preparar o chifre mental para o serviço, os esforços do aspirante vão na direção oposta à eliminação. Tente acumular informações, fornecer conhecimentos e fatos, treiná-las intelectualmente e cientificamente, para que você possa provar ao longo do tempo que possui uma base sólida para a sabedoria divina. A sabedoria deve substituir o conhecimento. No entanto, é necessário conhecimento, como etapa preliminar. Eles devem lembrar que o servidor passa pela Sala de Aula de Aprendizagem antes de entrar na Sala de Aula de Sabedoria. Ao treinar o corpo mental, o aspirante tenta, portanto, adquirir conhecimento de maneira ordenada, acumular o necessário, capturar progressivamente as faculdades mentais inatas acumuladas em vidas anteriores e, finalmente, estabilizar a mente inferior, assim a superior. Ele será capaz de controlar e a faculdade criativa do pensamento se projetará através da quietude. O Universo foi projetado a partir do Silêncio do Absoluto. Da escuridão veio a luz. Do subjetivo, eu emanava o objetivo. A quietude negativa do corpo emocional o torna receptivo a impressões mais elevadas. A quietude positiva do corpo mental leva a uma maior inspiração.

Tendo tentado controlar e usar inteligentemente a personalidade, em seus três aspectos, quem ama a humanidade busca a perfeição em ação. Seus sonhos magníficos de martírio e glória e as quimeras espetaculares e efêmeras de serviço não chamam sua atenção, mas ele se preocupa em aplicar instantaneamente todos os seus poderes ao dever imediato, o objetivo de seus esforços. Ele sabe que a perfeição do plano imediato de sua vida e os detalhes do trabalho ambiental fornecerão precisão ao plano mediado, resultando em uma imagem de rara beleza. A vida progride em etapas curtas, cada uma dada em tempo hábil, e cada momento usado de maneira inteligente leva a uma vida bem gasta. Aqueles que orientam o teste da família humana, nos pequenos detalhes da vida cotidiana, aqueles que pedem para servir e demonstram atividade fiel para realizar coisas aparentemente não essenciais, serão transferidos para uma esfera mais importante. Como eles podem, em caso de emergência ou crise, confiar em quem realiza um trabalho descuidado e despreocupado, nas questões da vida cotidiana?

Outro método de serviço é a adaptabilidade. Isso implica a vontade de se aposentar quando alguém mais capaz é enviado para ocupar o lugar que ocupa ou (inversamente) a capacidade de passar de um trabalho sem importância para outro de maior importância, quando outro menos competente pode fazer com a mesma facilidade e bom critério o trabalho que ele estava fazendo. Servos valorizados nem muito altos nem muito baixos demonstram sabedoria. O trabalho é ruim quando uma pessoa incapaz ocupa uma posição; mas também constitui um desperdício de tempo e poder quando trabalhadores qualificados ocupam posições em que sua capacidade não pode ser totalmente empregada e os menos talentosos podem ter um bom desempenho. Portanto, aqueles que servem devem estar dispostos a permanecer a vida inteira desempenhando uma posição, não espetacular ou aparentemente importante, porque talvez seja o destino deles e onde possam servir melhor; mas eles também devem estar dispostos a seguir para um trabalho aparentemente mais valioso quando solicitado pelo Mestre e as circunstâncias - e não os projetos dos servidores - indicam que esse momento chegou. Medite nesta última frase.

3. Atitude após a ação.

Qual deve ser essa atitude? Total desapego, completo esquecimento de si mesmo e dedicação absoluta ao próximo passo. Servo perfeito é aquele que faz tudo o que pode para cumprir o que acredita ser a vontade do Mestre e o trabalho que ele deve realizar em colaboração com o plano de Deus. Depois de ter feito sua parte, ele continua seu trabalho sem se preocupar com o resultado de sua ação. Ele conhece aqueles olhos mais sábios do que os que vêem o fim desde o começo; que uma percepção interna mais profunda e mais amorosa que a dele, valoriza os frutos de seu serviço e que um julgamento mais profundo que ele comprova a força e a magnitude da vibração estabelecida, ajustando a força de acordo com o motivo. Ele não se orgulha do que fez, nem se sente indevidamente deprimido com o que não fez. Faz sempre o melhor que pode e não perde tempo em contemplação retrospectiva, mas continua persistentemente, rumo à realização do próximo dever. Pensar em ações passadas e retrospectivamente sobre as antigas realizações é contrário à evolução, uma vez que o servidor tenta trabalhar com a lei da evolução. Isso é algo importante que deve ser levado em consideração. O servo inteligente, após a ação, não se preocupa com o que seus companheiros dizem, desde que seus superiores (sejam indivíduos encarnados ou os grandes seres) estejam satisfeitos ou permaneçam calados; não se preocupando com o resultado inesperado se ele lealmente fez o melhor que sabia; ele não está interessado em reprovação ou desaprovação enquanto seu eu interior permanece sereno e sua consciência não o acusa; Ele não se preocupa se perde amigos, parentes, filhos, a popularidade de que costumava desfrutar ou a aprovação dos colaboradores que o cercam, para não perder o senso interno de contato com quem orienta e dirige; Ele não se queixa se, aparentemente, trabalha na escuridão e se está ciente do pouco resultado de seu trabalho, desde que a luz interna se intensifique e sua consciência não tenha nada para reprová-lo.

Resumindo:

O celular pode ser condensado em poucas palavras: O sacrifício do eu pessoal pelo bem do Eu Único.

O método também pode ser especificado: Controle inteligente da personalidade e discriminação em relação ao trabalho e ao tempo.

A atitude resultante será: total desapego e um crescente amor pelo invisível e pelo real. Tudo será alcançado praticando persistentemente a meditação oculta.

GLOSSÁRIO

350 Adepto . Um Mestre ou um ser humano que, tendo percorrido o caminho da evolução e entrado em seu estágio final, o Caminho da Iniciação, recebeu cinco Iniciações e, portanto, entrou no quinto ou reino espiritual, tendo que receber duas iniciações. mais

350 Adi . O Primeiro, o primordial, o plano atômico do sistema solar, o mais alto dos sete planos.

350 Agni . O Senhor do Fogo, nos Vedas. Na Índia, é o mais antigo e reverenciado dos deuses. Uma das três grandes divindades, Agni, Vayu e Surya e também as três, porque Ele é o aspecto triplo do fogo. O fogo é a essência do sistema solar. A Bíblia diz: "Nosso Deus é um fogo consumidor". É também o símbolo do plano mental, do qual Agni é o Senhor supremo.

350 Agnichaitas Um grupo de devas de fogo.

350 Antakarana (ou Antaskarana). O caminho ou ponte entre a mente inferior e a superior, que serve como um meio de comunicação entre os dois. É construído pelo aspirante em questões mentais.

350 Ashrama Centro onde os Mestres reúnem os discípulos e aspirantes para receber instruções pessoais.

350 Atlantis O continente submerso entre os oceanos Atlântico e Pacífico, de acordo com Platão e o ensino oculto. Atlântida era o lar da quarta raça raiz, que agora chamamos de atlante.

550 Atma . O Espírito universal, a Mônada divina; o sétimo princípio, como é chamado na constituição setenária do homem. (Veja o diagrama na introdução).

357 átomos permanentes . Esses cinco átomos, um em cada plano dos cinco da evolução humana, com a unidade mental (a unidade mental também existe no plano mental), que a mônada se apropria para se manifestar. Eles constituem centros estáveis ​​e relativamente permanentes. Os vários corpos ou envelopes são construídos em torno dele, sendo literalmente pequenos centros de força.

351 Aura . Fluido ou essência sutil invisível que emana dos corpos humanos e animais e também das coisas. Eflúvio mecânico que pertence à mente e ao corpo, sendo eletrovital e também eletromental.

351 Bodhisattva . Literalmente significa alguém cuja consciência foi transformada em inteligência ou budi. Aqueles que só precisam mais de uma encarnação para se tornarem Budas perfeitos. Conforme usado nessas cartas, Bodhisattva é o título do cargo atualmente ocupado pelo Sr. Maitreya. conhecido no Ocidente como Cristo. Esta posição também pode ser traduzida como Instrutora do Mundo. O Bodhisattva é o Guia de todas as religiões do mundo e o Instrutor de Anjos e Professores.

351 Buda Nome dado a Gautama. Nascido na Índia por volta do ano 621 a. C.; Ele alcançou o grau de Buda em 592 aC. C. O Buda é o Iluminado e alcançou o mais alto grau de conhecimento que o homem pode obter neste sistema solar.

351 Budi Alma ou Mente universal. É a alma espiritual no homem (o sexto princípio) e, conseqüentemente, o veículo do Atma, o Espírito, o Sétimo Princípio.

Qual o valor do frete para o cep 08700-000 ? Pode ser encontrada na circunferência do sistema solar manifesto e é a periferia da influência do sol, entendendo-o esotérica e exoticamente. O limite do campo de atividade da força vital central.

358 Quaternário . O eu inferior quádruplo ou o homem nos três mundos. Consiste em várias partes, mas nosso objetivo é listá-las da seguinte maneira:

1. Mente inferior.

2. Corpo emocional emocional.

3. Prana ou Princípio da Vida.

4. O corpo etéreo ou a parte mais sutil do corpo físico.

352 Corpo causal . Do ponto de vista do plano físico, esse corpo não é subjetivo nem objetivo. No entanto, é o centro da consciência egóica e é formado pela conjunção de budi e manas. É relativamente permanente e dura durante o longo ciclo de encarnações, dissipando-se apenas após a quarta iniciação, quando o ser humano não precisa mais renascer.

352 Corpo etéreo . (Duplo etéreo) O corpo físico do ser humano, de acordo com o ensino esotérico, é composto de duas partes, o corpo físico denso e o et. Rico. O corpo físico denso é composto de matéria dos três subplanos inferiores do plano físico. O corpo etéreo é formado de matéria dos quatro subplanos superiores ou etéreos do plano físico.

352 Chohan . Senhor, mestre ou chefe. Neste livro, aplica-se aos adeptos que atingiram a sexta iniciação.

352 Deva (ou anjo). Um Deus. Rabiscar uma divindade brilhante. Um deva é um ser celestial, seja bom, ruim ou indiferente. Os devas são divididos em muitos grupos e não são apenas chamados de anjos e anjos, mas também pequenos e grandes construtores.

352 Elementais Os Espíritos dos Elementos, as criaturas que formam os quatro reinos ou elementos: Terra, Ar, Água e Fogo. Exceto alguns do tipo superior e seus governantes, eles são forças mais naturais do que homens e mulheres etéreos.

353 Fohat . Eletricidade cósmica, luz primordial, a energia elétrica sempre presente, a força universal vital e propulsora, o poder formativo e destrutivo incessante e a síntese das muitas formas de fenômenos elétricos.

352 grupos egoístas . No terceiro subplano do quinto plano, o mental, estão os corpos causais individuais de homens e mulheres. Esses corpos são a expressão do ego ou da autoconsciência individual; sendo reunidos em grupos, de acordo com a qualidade ou raio do Ego envolvido.

353 Guru Instrutor espiritual, um mestre em doutrinas metafísicas e éticas.

351 ovo áurico . Nome dado ao corpo causal devido à sua forma.

353 Iniciação . Vem da raiz latina que significa os princípios essenciais de qualquer ciência. A percepção dos mistérios da ciência do eu e não de mim em todos os seres. O Caminho da Iniciação é o estágio final do caminho da evolução percorrido pelo homem, e é dividido em cinco estágios chamados as cinco iniciações.

353 Hierarquia . Esse grupo de seres espirituais, nos planos internos do sistema solar, que são as forças inteligentes da natureza e controlam os processos evolutivos. Esses seres são divididos em doze hierarquias. Dentro do nosso esquema planetário, isto é, o esquema da Terra, há um reflexo dessa Hierarquia, chamada pelo ocultista, a Hierarquia oculta. Essa Hierarquia é composta por Chohanes, Adeptos e Iniciados que trabalham através de seus discípulos e, por esse meio, no mundo. (Veja o diagrama na letra VIII.)

353 Kali-juga . "Yuga" é uma época ou ciclo. Segundo a filosofia hindu, nossa evolução é dividida em quatro yugas ou ciclos. Kali-yuga é o ciclo atual. Significa "Era Negra", um período de 432.000 anos.

354 Karma . Ação física Metafisicamente, a lei da retribuição, a lei da causa e efeito ou da causa ética. Existe bom e mau karma. É o poder que controla todas as coisas, o resultado da ação moral ou o efeito moral de um ato, comprometido em alcançar algo que satisfaça um desejo pessoal.

354 Kumaras Os sete seres autoconscientes mais elevados do sistema solar. Os sete kumaras se manifestam através de um sistema planetário, assim como um ser humano se manifesta através de seu corpo físico. Os hindus os chamam de "filhos de Brahma nascidos da mente", entre outros nomes. Eles são a soma total de inteligência e sabedoria. O reflexo da ordem do sistema pode ser visto no esquema planetário. À frente da evolução de nosso mundo está o primeiro Kumara, auxiliado por outros seis, três exotéricos e três esotéricos, pontos focais para a distribuição da força Kumaras do sistema.

354 Kundalini . O poder da vida: uma das forças da natureza. É um poder conhecido apenas por aqueles que praticam concentração no Yoga; Está centrado na coluna vertebral.

354 Lemuria Um termo moderno, usado primeiro por alguns naturalistas e agora adotado pelos teosofistas para indicar um continente que, de acordo com a Doutrina Secreta do Oriente, precedeu a Atlântida. Era o lar da terceira raça raiz.

354 Logotipos A divindade se manifestou em todas as nações e em todas as cidades. A expressão externa ou o efeito da causa que está sempre oculta. Assim, a palavra é o Logos do pensamento, por isso é adequadamente traduzida por "verbo" e "palavra" em seu sentido metafísico (Veja São João 1 1-3).

357 Logotipos planetários . Este termo geralmente se aplica aos sete espíritos mais elevados, correspondendo aos sete arcanjos do cristianismo. Todos passaram pelo estado humano e agora se manifestam através de um planeta e suas evoluções, da mesma maneira que o homem se manifesta através de seu corpo físico. O espírito planetário mais alto, agindo através de um determinado globo, é, na realidade, o Deus pessoal do planeta.

355 Macrocosmo . Literalmente, o grande universo, ou Deus, manifestando através de Seu corpo, o sistema solar.

355 Mahachohan . O Guia para o terceiro setor principal da Hierarquia. Esse grande Ser é o Senhor da Civilização e floresço o princípio da inteligência. No planeta está a personificação do terceiro aspecto ou inteligência da divindade, em suas cinco atividades

355 mahamanvántara . Os grandes intervalos de tempo entre dois sistemas solares. Este termo é frequentemente aplicado a grandes ciclos solares. Implica um período de atividade universal

355 Manas ou princípio manásico . Literalmente, a mente, a faculdade mental, que distingue o homem do mero animal. É o princípio da individualização; Quem permite ao homem saber que existe, sente e sabe. Algumas escolas o dividem em duas partes: mente superior ou abstrata e mente inferior ou concreta.

355 Mántram . Verso verso. Num sentido exotérico, um mantra (ou a faculdade ou poder psíquico que transmite percepção ou pensamento) é a parte mais antiga dos Vedas, cuja segunda parte é composta por Brahamanas. Na fraseologia esotérica, o mantra é o verbo feito carne, ou objetivado pela magia divina. Uma fórmula de palavras ou sílabas, organizadas ritmicamente, para que, quando emitidas, gerem certas vibrações.

356 Manu . Nome representativo do grande Ser, o Regente, o principal Progenitor e Guia da raça humana. Vem da raiz sânscrita "homem", que significa pensar.

356 Manvantara . Um período de atividade, em oposição a um período de quietude, sem se referir a um ciclo de duração específico. É freqüentemente usado para expressar um período de atividade planetária e suas sete raças.

356 Maya . Em sânscrito "ilusão", da forma ou aspecto de limitação. Resultado da demonstração. Geralmente é aplicado em um sentido relativo às aparências fenomenais ou objetivas criadas pela mente.

356 Mayavi-Rupa . Em sânscrito "forma ilusória". É o corpo de manifestação criado pelo adepto, por um ato de vontade, para ser usado nos três mundos. Não possui conexão material com o corpo físico. É espiritual e etéreo e passa por toda parte sem dificuldade ou obstrução. É construído, pelo poder da mente inferior, com o mais alto tipo de matéria astral.

356 Microcosmo O pequeno universo, ou homem que se manifesta através de seu corpo físico.

356 Mônada . O Uno, o Espírito triplo em seu próprio plano. No ocultismo, muitas vezes significa triplicidade unificada. Atma, Budi, Manas; Vontade espiritual, Intuição e Mente Superior, isto é, a parte imortal do homem que reencarna nos reinos inferiores e progride gradualmente através deles até chegar ao homem e de lá para o objetivo final.

356 Nirmanakayas . Esses seres perfeitos que renunciam ao Nirvana (o mais alto estado de bem-aventurança espiritual) e escolhem uma vida de auto-sacrifício, tornando-se membros da hoste invisível que sempre protege a humanidade, dentro dos limites cármicos.

357 Prakriti . Seu nome deriva de sua função, como a causa material da primeira evolução do Universo. Pode-se dizer que é composto de duas raízes "pra", manifestando, e "krita", fazendo, significando a causa que fez o universo se manifestar.

357 Prana O princípio da vida, o sopro da vida. O ocultista admite a seguinte afirmação: “Consideramos a vida uma forma de existência que se manifesta naquilo que chamamos de matéria ou que, separando-as incorretamente, chamamos: Espírito, Alma, Matéria, no homem. A matéria é o veículo para a manifestação da alma, neste plano de existência; a alma é o veículo para a manifestação do Espírito, e os três, como uma trindade, são sintetizados pela Vida que os une. ”

358 Purusha . O eu espiritual. Os encarnam-me. A palavra significa literalmente "habitante da cidade", isto é, no corpo. Deriva do sânscrito "puro", que significa cidade ou corpo, e "usha", um derivado do verbo "vas", habita.

353 Quinto princípio. O princípio da mente; aquela faculdade que no homem é o princípio do pensamento inteligente e que o diferencia do animal.

358 Raja Yoga . O verdadeiro sistema para desenvolver poderes psíquicos e espirituais e alcançar a união com o Eu superior ou o Ego. Significa exercício, controle e concentração mental.

358 raios . Uma das sete correntes de força do Logos; As sete grandes luzes. Cada um deles encarna uma grande entidade cósmica. Os sete raios são divididos em três aspectos e quatro atributos.

Aspect Rays

1. Raio de vontade ou poder.

2. Raio de Amor-Sabedoria.

3. Raio de atividade ou adaptabilidade.

Raios de atributo

4. Raio de harmonia, beleza, arte ou unidade.

5. Raio de conhecimento ou ciência concreta.

6. Raio de idealismo ou devoção abstrata.

7. Raio da Magia ou Lei Cerimonial

Os nomes mencionados são simplesmente alguns dentre muitos, e representam diferentes aspectos da força através da qual o Logos se manifesta.

359 Raça Raiz . Uma das sete raças humanas que evoluem em um planeta, durante um grande ciclo de existência planetária. O ciclo é chamado de período mundial. A raça raiz ariana, à qual pertencem a raça hindu, européia e americana moderna, é a quinta; A corrida chinesa e japonesa pertence à quarta corrida.

359 Sensa ou Senzar . Nome dado a uma linguagem sacerdotal secreta ou "discurso misterioso" dos adeptos iniciados de todo o mundo. É uma linguagem universal e, em grande parte, escrita em figuras hieroglíficas.

355 Senhor da Civilização . (Veja Mahachohan).

Sirenes da Chama. Uma das grandes hierarquias dos seres espirituais que guiam o sistema solar. Eles foram responsáveis ​​pela evolução da humanidade neste planeta há 18.000.000 de anos, durante o meio da era da Lemúria ou da terceira raça raiz.

Sr. Raja . A palavra raja significa simplesmente rei ou príncipe; Aplica-se a grandes anjos ou entidades que animam os sete planos. Essas entidades constituem a soma total de grandes devas e a inteligência controladora de um avião.

359 Shamballa . A cidade dos deuses. Para algumas nações, é no Ocidente e para outras no Oriente e até para outras no norte ou no sul. É a ilha sagrada no deserto de Gobi, o lar do misticismo e da Doutrina Secreta.

351 Subplano Atômico . Os ocultistas dividem a matéria do sistema solar em sete planos ou estados, sendo o mais alto o plano atômico. Da mesma forma, cada um dos sete planos é dividido em sete subplanos, e o mais alto é chamado de subplano atômico. Portanto, existem quarenta e nove subplanos e sete deles são atômicos.

359 Triad . O homem espiritual; a expressão da mônada; o espírito germinal que contém as potencialidades da divindade, que se desenvolvem no curso da evolução. Essa tríade forma o eu individualizado ou separado, ou ego.

360 V veve . Nos scripts significa `` discriminação ''. O primeiro passo no caminho do ocultismo é a discriminação entre o real e o irreal, a substância e o fenômeno, o eu e o não-eu, entre espírito e matéria.

360 Wesak Um festival comemorado no Himalaia na época da lua cheia em maio. Dizem que neste festival, assistido por membros da Hierarquia de Buda, por um breve período, renova seu contato e associação com o trabalho que é feito em nosso planeta.

360 Yoga 1. Diz-se que uma das seis escolas da Índia foi fundada por Patanjali, mas sua origem é realmente muito anterior. 2. A prática da meditação, como um meio para alcançar a libertação espiritual.

NOTA : Este glossário não se destina a explicar completamente os termos incluídos. Es simplemente un intento de poner en lenguaje corriente algunas palabras empleadas en estas Cartas, a fin de que el lector entienda su significado. La mayor a de las definiciones se han tomado de los libros: Glosario Teos fico, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio .

Indice Onom stico

Las p ginas que siguen con la nomenclatura de n meros, se refieren al texto ingl s, indicando en la presente obra en cifras gruesas a la izquierda del texto.

Um

Abstracci n, importancia, 2-3.

Acuerdo, Logo co y analog a, 63-64; del Ego, 4, 259; de la M nada, 4, 59, 259.

Adaptabilidad, y tres subtonos, 55; en el disc pulo, 347-348.

Alimento, por el empleo de la Palabra, 70; causal, 199; efectuado en grupos, 68; efecto del ritmo, 196-197; imperfecto, resultados, 103, 197-198; necesidad de, 97, 277; de los cuerpos con el Ego, estudio, 245-246; del Ego por inclinaci n, 58; con la personalidad, 1-7; del cuarto subplano, 11; de la personalidad, 3-4, 6; de los cuerpos f sicos y emocionales, 25, de los planetas, 6-7, Perfecto, 64; Profec a, 202; por la meditaci n, 58, 64-65; con el cuerpo causal, 1, 70, 197, 199, con el cuerpo egoico, 5, 200, 295.

– Alma, grupo definición, 29, utilidad, 280; ver también E90.

– Almas grupos, hombres celestes, 266.

– Amarillo, discusión, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

– Amor, demostración, 187; en meditación, 284, 285-286; en el servicio, 282; necesidad de, 91, 258, 282; reflexión y Triple Palabra, 55, verdadero, descripción, 285-286.

– Angeles invocación Protectora, 162; ver también Devas.

– Antakarana, empleo, 94, 275.

– Aplicación intelectual, tercer rayo, 286-287.

– Aproximación de lo divino, método, 15, 18, 28 1-282.

– Armonía, rayo de, 17.

– Ashrama, asistencia, 279, 291; recuerdo, 291.

– Astral color, 226, 227.

– Astral plano, que funciona sobre, 315.

– Atlantes, Magia negra, 181-182, 188.

– Atlántida, historia sobre, 193-194.

– Atómico, conciencia, 263; nivel, color, 226, 227.

– Atomo mental permanente, 84, 85.

– Atomos cósmicos, 25; permanentes, 11, 24-27, 30, 79.

– Atrofia, riesgos, 96, 97.

– Aura del Maestro, discípulo en, 271.

– Auras, fusión, 198, 273; colores, 233-234, 315; efecto del ritmo, 197.

– Australia, escuela, 306, 308, 309.

– Azul, discusión, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

B

– Bazo, funciones, 72-73.

– Blavatsky, HP; enumeración de los colores, 206-207; primen escuela, 301; trabajo con los alumnos, 89.

– Bodhisattva, línea de, 170, 171-172; trabajo, 167, 189.

– Buda, Wesak Fiesta, 198.

– Budico, nivel, color, 226-227.

– Budico, vehículo, construcción, 319.

C

– Cabeza: centro, que coordina, 339, que comunica con, 83, 86; meditación en, 83, 95; centros y kundalini, 80; séptima estimulación, 74; vibración de contacto, 290-291.

– Canadá, escuela, 306.

– Canal abierto, 2, 4, 16, 33, 64-65, 68, 179, 198.

– Cascarón protector, 66.

– Causal, cuerpo, ver cuerpo causal, conciencia, ver conciencia causal; nivel, componentes que espera la manifestación, 236; curación, que llega de, 245; visión, 245-320.

– Centros, despertamiento, 75; cambios a lo largo del Sendero, 83, 275; calculación de la kundalini, 78-79; descripción, 77-79; desarrollo, 2, 70, 77-80, 275, 280; efecto de la iniciación, 75; de la meditación esotérica sobre, 81-86; deI ritmo, 198-199; dela Palabra Sagradasobre, 70, 80-85; enumeración, 71; fundamental, 72-76; poder de curación, 161-162; periodos de vida, 73-74; ligaduras, 83, 85, 290; pétalos, numero, 80; estimulación por el Maestro, 193-275, 280, 339; naturaleza triple, 80, progreso triangular, 76, 77, 275; empleo en la construcción del túnel, 193; trabajo con, 82-83; ver también bajo los nombres específicos.

– Centro de la garganta, actividades, 84; conformidad, 339; estimulación, 75.

– Cerebro físico, conciencia, realización del acceso, 288-289; peligros para, 103-104, 161; función, 6.

– Ceremonial, predominancia futura, 41; dos evoluciones, 128.

– Ceremonias, control de los elementales, 175-176.

– Centro de la iniciación, empleo, 187.

– China, escuela, 309.

– Ciclos importancia, 40-41.

– Ciencia, médica, próximo paso, 245.

– Círculo infranqueable del hombre, 108, 109.

– Clarividencia empleo en la curación, 244-245, 246; la invocación, 195, búsqueda, 67, 199; enseñanza, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330. Cofradía de la luz, actividad, 136; representantes, 302.

– Color y forma, 227; aplicación, 237-25 1, 279, 339; correspondencia, en la vida, 222, 226-227, definiciones, 211, 222-223, 228; efecto sobre el; acercamiento, 236-237; los reinos subhumanos, 236-237, los vehículos y los planos, 206-232; pronósticos 249-252; curación por, 241-252; en el microcosmos y en el macrocosmos, 230-231; sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238; empleo en la meditación, 205-215, 227-228; la enseñanza religiosa, 249; empleos, 237-238.

– Color efectos, 231-232, 237-238; enumeración, 210-215; esotérico y exotérico, 223-225; aplicación, 222; significación, 224; en las auras, 233; de los Seres Superiores e inferiores, 4, 226, 227, 238; relación con la fuerza o calidad, 228; siete bandas y círculos, 211-212; síntesis, 210, 228; tres mayores en la meditación 240, transmutación, 228.

– Color naranja, discusión, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248; curación por, 247.

– Color rosa, discusión, 226, 227, 248, curación por, 247.

– Concentración mental, 189.

– Conciencia Atmica, 236; causal adquisición, 28, 83, 86, 90, 96, 292. 298: centro, 84; definición, 340; desarrollo, 83, 84; en el curador, 245; en el instructor, 40, 60; alineamiento de la personalidad, con, 6.

– Congestión, peligros de, 103-104.

– Conocimiento, entero, 16. 18, 222; oculto, 190.

– Constructores, ver Devas.

– Corazón, centro, unión con, 83, 86; El Maestro en el, 83, 289-290.

– Cósmico, 252; egoico; desenvolvimiento, 23, 292; relámpagos, 292, fórmulas, 161; relaciones. 23; expansión, 262, 264, 313; de grupo, desarrollo, 266, 271; del Maestro, 258, 264; espiritual, polarización en, 11, 268.

– Correspondencias, fundamentales, 228-230; Ley de, 223-224, 229; Logos y Ego, 108; microcósmico y macrocósmico, 225.

– Creación cósmica, progreso, 53-57.

– Creador individual, convirtiéndose, 59.

– Cristalización y séptimo bajo tono, 56.

– Cristo, venida, 69; departamento, 148; ver también Gran Señor.

– Cuerpos cambios en el Sendero, 82; inferiores, cinco efectos de la meditación, 287-29 1; importancia, 97; designio, 97; reconstrucción, tiempo requerido, 130; purificación necesaria para, 232; trabajo con, 81, 277, 278, 279-280.

– Cuerpos causal, intermediario en la inclinación, 225, 313, alineamiento con, 170, 197, 199; condición a considerar, 32; deficiencias, resultados, 134; definición, 29; descripción, 31, 32, destrucción, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275; desarrollo, 20, 30, 36; formación, 30; ligadura con el mental superior, 268; de grupo nacional, 306; planos, 3, 22, polarización, 268; rayo, 15, 32; recepción de la fuerza monádica, 187; reflexión, 337; relación con los centros, 78-79; relación con el color, 228; necesidad para los estudiantes 320; peso específico y capacidad, 29, 31-32; trabajo con, 186, 187; ver también cuerpo egoico, visión causal, conciencia causal, egoica, alineamiento con, 5, 200, 295; desenvolvimiento, 35; polarización, 292, poderes, 292; ver también cuerpo causal, emocional; necesidad de construcción, 156-157; cuidado y control, 156-157, 338, 346; características, 98; aplicación del color, 339; dedicación, 283-284; efecto del movimiento rítmico, 197; funcionamiento 124; curación, 159-160, naturaleza del, 337-338; polarización, 338; purificación, 337-339, exigencias sobre el Sendero, 156-157; fuente de enfermedad, 243, 245-246; apaciguamiento, 6, 338; estudio, 283; etérico; color, 226; curación, 156, 159, 242, 243; ligadura, 245; purificación, 337; relación con el séptimo rayo, 221; estudio, 245, 247, 249; vivificación, 336; debilidad, 124; intuicional del 223, 310, 346-347; efecto del movimiento rítmico, 197; curación, 160-161, 242, 245; en la meditación, 6, 12, 94-97, 340; purificación, 339-341; apaciguamiento, 340; tranquilidad, 347; entrenamiento, 347; de manifestación, 339; físico; dedicación, 283; curación, 158-159, 160, 161; importancia, 185; reconstrucción, 102; relación con el séptimo rayo, 221-222; estudio y disciplina, 283; entrenamiento, 334-336; control sensato, 285, 345-346.

– Cuerpo pituitario, desarrollo y función, 2.

– Curación ayuda de la clarividencia, 246; verificación de hechos, 242-244; por el color, 241-242, 246-248, 250-252; por la creación de un canal, 246; por los Devas, 183, por los grupos, 200; por los mántrams, 186, 189, 196; por la meditación, profecía, 251-252; cuerpo emocional, 159-160; formas empleadas, 158-161, 190-192; grupos, trabajo, 200-201; formas mentales, 160-161; mental, inquietud proveniente del nivel causal, 245; formas físicas, 158-159; poder de los centros, 161-162, cuestiones, 243-244.

D

– Deber, cumplimiento. 223.

– Desapego, forma requerida, 48.

– Desesperación, peligro, 132-133.

– Deva Señor Agni, trabajo, 100.

– Devas, comunicación con 1%; cooperación con, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200; peligro proveniente de ellos, 128-130; definición, 174; curación por, 183; invocación, 89, 173-183; del fuego, 188, 189.

– Dinámica, conocimiento de, empleo, 192.

– Dios interior, evocación, 186-187.

– Discernimiento en el servicio, 344-345; valor, 132.

– Disciplina, de sí mismo, 270-271, 310.

– Discípulo meta, 44; actitud siguiente a la acción, 348-349, papel, 310.

– Discípulo (estado de) aceptado, 270-27 1, 278-279, 280; Sendero, 5.

E

– Educación preparación futura para, 309-310; Shamballa, 302; ver también Escuelas.

– Egipto, escuela, 306, 307, 308.

– Ego, conformidad, 4; evolución, ayuda a, 34-35; señal, 4, 11, 20, 57, 59, 64; rayo, 15-19; relación con la Jerarquía, 3.4-39; su propio desenvolvimiento, 37; la Mónada, 37, los otros Egos, 37-39; la personalidad, 35-36; subplanos, 23; retiro en, 240; trabajo con la personalidad, 36; ver también alma.

– Electricidad: relación con el sonido, 54, empleo, 179-180, peligro de, 126, 135, 176-177, 180, 182, 188; definición, 174; del fuego, 184, 188, 189.

– El Secreto del Fuego, fragmento oculto, 101.

Emancipaci n, adquisici n, 19, 29, 31, 33, 223.

Emociones abstracciones, 2-3, efectos f sicos, 159.

Encarnaci n: elecci n, 20; grupo egoico, 45, Egos en comparaci n con los desencarnados, 37; entrada en, 56; objetivo hipot tico, 108, repulsa, 37.

Encarnaciones: sobre rayo, 239-240; pasadas y futuras, 12; adquisiciones anteriores, 81, 102.

Enfermedades, causas, 158-160.

Entidades obsesionantes, 126.

Equilibrio, importancia de, 10-11.

Escritos de los estudiantes, 326.

Escuela: escuela fundamental, ramas, 304-305; caracter sticas, 303-305; subdivisiones nacionales, 305-309; reconocimiento, 303-304; verdaderamente esot rica, fundaci n, 300-301.

Escuelas: superiores, admisi n, 321, 330; edificios, 322-324; instructores, 318-319; situaci n, 313, 314; personal, 317-319, entrada, condiciones requeridas, 309-310; futuro, 45-46, 47-48, 296-331; interior, cadena, 300, 301; oculta, comienzo, 300, 311; programa de estudios, 312, 316, 319, 324-325, 327-330; fuerzas que llegan, poderes, 330-331; tiempos de estudios, 324-327, tipos de trabajo, 328-330; plan de los Maestros, 300; preparatoria, admisi n, 319-321, y superiores, objetivos, 312; construcciones, 321-322; programas de estudios, 311-313, 316, 324-325, 328-330; instructores, 315-316, 317; situaci n, 311-312; personal, 314-317.

Escuela de Escocia, 306-307.

Escuela Himalay nica, reglamento, 302-305.

Espejismo, peligro del, 31-132.

Espina dorsal, base, centro, 74.

Estados Unidos, escuelas, 306, 307, 308, 309.

Estimulaci n hind, anulaci n, 179, 181.

Estudios en las escuelas ocultas, 312, 316, 319, 328-330.

Evoluci n de los Devas 174, 182-183; efecto sobre la meditaci n, 193; por el fuego, 183, 184-185, 186-187; humana, 55-57, 174, 184, 186-187; en los tres mundos, meta, 5; m ntrams, 187; microc smico y macroc smico, 100-101, de los centros, tasa, 89; del Ego, ayuda a, 35-36; de la raza, meta, 304; punto en, 22-23; estadio, primeras fuerzas, 235; m s tarde, cooperaci n, 177; de grupo, 193; tercera, 182.

Evoluciones: f sica, 199; dos grandes, 182.

Expiaci n: individual yc smica, 100-101; de principios, 187.

F

Fatiga en la meditaci n, 95-96.

Fohat manifestaciones, 183; correspondencia macroc smica, 184.

Forma: adaptaci n, 180; y color, 227; construcci n en meditaci n, 145-146; m stica, 147-150, 157, oculto, 150-151, 157; saliente, sacrificio y destrucci n, 261; s ntesis, 221; empleo: colectivamente durante la meditaci n, 190-192; en la medicaci n 42, 139-202, 227; en el despertamiento de la conciencia, 140, 14 1-146; en la meditaci n del s ptimo rayo, 42.

Formas causas, 54; m ntricas, 162-166; rayo, 42, 157-158; destrucci n, 58; espec fico, para fines espec ficos, 154-155, 195-196; empleo en ocasiones especiales, 200-202, empleadas: en el llamamiento de los Devas, y elementales, 173-179, 188, 189; curaci n, 158-162; tres departamentos, 166-168; trabajo sobre los tres cuerpos, 156-157.

Formas de pensamiento: clarificaci n viniendo del cuerpo mental, 96; correspondencia con el fuego, 185; creaci n, 185, 340.

Formas de pensamiento del Maestro, construcción, 84, 145-146, 289-290.

– Francia, escuela, 306, 307.

– Fraternidad negra: explicación, 133-136; protección contra, 136-137.

– Fuego: soplo de, 55-56; devas llamamiento, 188-189; elementales, llamamiento, 188, 189; formas mántricas, 183, 188; naturaleza del, 102, 103; sendero del, 149, 150; tipos en el macrocosmo y microcosmo, 183-189; empleo, 150, 189.

– Fuegos: reunión y fusión, 186; vital, 184.

– Fuerza: comprensión, 179-183; manipulación logoica, 199; mal uso, corrección, 179; reglamentación, 179; corriente, efecto de: ritmo, 196-197; palabras, 180; corrientes, búsqueda, 199.

G

– Gales, escuela, 307-308.

– Geometría oculta, 5, 67, 79, 104, 186, 197, 198, 219, 261, 274.

– Glándula pineal, desenvolvimiento y funcionamiento, 2.

– Gran Bretaña, escuela, 305, 307, 308.

– Gran Señor venida, 123, 300, 301, 307. Ver también Cristo.

– Grecia, escuela; 298, 307.

– Grupo: afiliación, leyes, 268-269; afiliaciones, peligros debidos a los, 114, 115; aplicación dela Palabra Sagrada, 63-64, 65-67; asociados: en el servicio exterior, 48-49; sobre el Plan interior, 49; aura, consolidación, 197; conciencia, desenvolvimiento, 266, 271; contacto con, 267; trabajo de formación, 34, 39, 48-49, 276, 320; personal, efecto del ritmo, 196-200; términos, pensamiento en, 309.

– Grupos: afiliados, tres tipos, 115-119; afiliación un Maestro, 266-267, 271; egoico, 292; para designios específicos, 67-69.

– Guardián, respuesta, 294.

H

– Hermanos negros, peligros de los, 130-133.

– Hijos del Maestro, 262, 27 1-273.

– Hilarión, Maestro, trabajo de enseñanza, 305.

– Hombre-animal, convertido al estado humano, 30.

– Humano llegar a ser, 30; jerarquía, sonido, 55.

Eu

– iluminación: causas, 198, 208, 286, 290, 341; móvil, 269, 286.

– Imagen del probacionario, 278.

– Imaginación, valor, 195.

– índigo sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

– Individualización, proceso, 30-31.

– inhibición: para evitar, 96; emoción, resultados físicos, 159, mental inferior, peligros, 95-96.

– Iniciación: efecto sobre los centros, 75; Quinta, 271, 273; primera condición de Buda, 319; preparación para, 274, 318; proporción de materia atómica, 339; cuarta creación del cuerpo, 275; segunda, materia atómica, 339; significación, 271, 339, 340; tercera adquisición, 240; entrenamiento para, 187, 267, 301, 304, 307, 308, 312, 319, 330, empleo de mántrams, 163, 193; trabajo de, 83.

– Iniciaciones grupo que se prepara, 267, sexta y séptima, 263; pequeña, 339.

– Inquietud, efectos, 159.

– Inspiración para la meditación, 65, 122, 347.

– Instructor del Mundo, ver Boddhisattva.

– Intuición, y conciencia átmica, 263; e imaginación, 195; y desenvolvimiento, 220, canal hacia, 58, 59, 63, 86, 91, 98, 149; desenvolvimiento, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330; cumplimiento del plan, 305; función, 339; juego, prevención, 300; empleo, 237, 252, 263.

– Intuicional-actividad: centro de, 84.

– Intuiciones, disminución, 58, 73.

– Invocación: por un grupo emocional, 195; de devas, 173-1 83; de elementales, 89, 173-183; de Inteligencias o Poderes, 191-192.

– Involución, fuerza, 174-175.

– Irlanda, escuela, 307, 308, 318.

– Italia, escuela, 307, 308.

J

– Japón, escuela, 309.

– Jerarquía, trabajo de enseñanza, 299-304; empleo de formas, 166-168;

empleo de mántrams, 162-166.

– Jericó, muros, 194.

– Jesús, Maestro, 41.

K

– Karma peligros debidos al, 91-92, 107-109; factor en el estado del discípulo, 272; de grupo, 155, 269; nacional, 45; sin, 155; transcendente, 319; no agotado, 182.

– Kármico: condición a ser considerada, 15, 22-32, 91-92, 154.

– Kundalini: despertamiento, 85, 103, 186, 187; definición, 185; en los centros, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

L

– Ley: significación, 180; de atracción, demostración, 57, 341; atracción y repulsión, 54; correspondencias, 223-224, 229; subsistencia, definición, 204; provisión y petición, 204-205; vibración, 243, 246, 247, 250, 251.

– Liberación, cumplimiento, 18, 19, 22, 3 1-32, 57-59, 240, 268.

– Limitaciones de tiempo y espacio, 292.

– Llama interior, 26-27, 28, 30, 36.

– Locura, causas 104, 123.

– Logo, vida y actividad, 30, 56.

– Logos: conformidad, 63-64; canal hacia, 200; señal, 55, 64; sí, unión con, 167, 169; siete grandes alientos, 54-56, 59.

– Logos Solar, trabajo, 52.

– Luces, coloreadas, empleo, 335-336.

M

-Maestro: ashrama, memoria, 291, 292, elección del alumno, 274; contacto con, 290-295; definiciones, 5, 28, 258-264; inglés, trabajo de enseñanza, 305, relación hacia, 33-37, 43, 265, 273; relación con el alumno, 274-280; servicio, 262; hijos del, 27 1-273; formas de pensamiento del, 84, 145-146, 289-290; vibración, reconocimiento, 290-291; trabajo con el alumno, 274-280.

– Maestros: acceso hacia, en la meditación, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; Himalaya, trabajo de enseñanza, 302-304; instrucción proveniente de, 38, 39, 65, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276; proyección por el equipo mental, 300-301; trabajo con los devas, 182-183.

– Magnetismo por mántrams, 189.

– Mahachohan: línea del, 170, 172-173; trabajo, 166-167, 189, 1%.

– Magia ceremonial, va Rayo dela Ley Ceremonial, del mal, 192; blanca, 196.

– Mago blanco, definición, 331.

– mántrams: conectados con el fuego, 183-189; creación de canal, 164; definición, 162; clases y empleo, 162-166, 177-179, 186-189; de la Jerarquía y Logos. 164; de poder, 177-179; rayo, 165; resonancia en común para fines especificas, 195-196; empleados en la llamada de las devas y de los elementales, 173-179, 188.

– Manú, departamento, 148; ¡inca, 169, 170; trabajo, 166-167, 189, 201.

– Materia: adaptación y vitalización por el fuego, 83; del subplano atómica, 335; efecto del ritmo, 196, 197-198; del tercer subplano, 3.

– Meditación: acceso a los Maestros, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; metas, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145; asignación, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111; Atlante y Aria, 111; por el Logos, 206; por los Maestros, 259-264; color en, 204-251; continuidad, 144-145; peligros, 60, 65, 86-137; definiciones, 227, 285, 326; efecto de la evolución, 193; fatiga, 95-96; primer rayo, 285; forma en, 139-202, 227; obstáculo al desarrollo, 109; importancia, 9-10; en la cabeza, 86, 96, 113; en el corazón, 84, 86, 113, 289-290; en el cuerpo mental, 94-97; en las escuelas ocultistas, 312-313, 316, 326-327, 328; occidentales y orientales, 113; oculta: efecto sobre los centros, 81-86; proyección, 240-241; necesidades, 93-94; respuesta a las fuerzas, 235; sobre el rayo del Amor-Sabiduría, 285; oportunidad para la ayuda; del Maestro, 277; posición, 61-62; rayo secreto, 206; resultados, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97, 206, 227-228, 268-269, 287, 291; palabra Sagrada en, 58-85, 293; escuelas futuras, 296-331, sonidos entendidos, 293-294; tercer rayo, 286-287; visualización, 84, 145-146, 189, 289-290; con simiente, 58; sin simiente, 58.

– Mental: abstracto, exclusión, 300; leyes, 260; inferior: desenvolvimiento, 315, 316; estudio y empleo, 284; transmutación, 260.

– Miedo, efectos, 137, 159.

– Misterios, preparación para, 301, 307.

– Mística: comparación con el ocultista, 147-148, 151, 152-153; tres cosas a realizar, 150.

– Mónada: acuerdo 59, 260; ligadura con la personalidad, 57; rayo, 27, 43, 234, 235, 238; resonancia, 56-57.

– Monádico: color, 227, 228, 238, 240; fuerza, inclinación, 187; cascarón retraído en, 242.

– Música efectos, 336; notas en la meditación, 293-294.

N

– Necesidad del periodo y disponibilidad del hombre, 39-43.

– Negatividad, discusión, 98-99, 121-122.

– Nirmanakayas, trabajo, 199.

– Nivel manásico, colores, 226-227.

– No resistencia en la reglamentación de la fuerza, 179.

– Nota del Ego, 17, 19, 56, 64, 293-294; del grupo, 294; del Logos, 56, 64; de la Mónada, 56-57; de la personalidad, 57, 59; del sistema solar, 17, 52, 59.

– Nuestro Dios es un fuego que consume, 210.

– Nueva Zelanda, escuela, 307.

– Nuevo mundo, profecía, 41.

O

– Obediencia oculta, verdadera, 309.

– Obsesión, 126; causas, 99, 123-125; cuidado, 126-128; peligros, 121-123; divina, 122-123; prevención, 99-100; tratamiento, 68.

– Occidental, ver oriental rasgos y meditación, 112-114.

– Ocultismo, estudia y definición, 204.

– Ocultista comparación con el místico, 147-148, 151, 152-153; autodidacta, 318; tres cosas a realizar, 152; trabajo, 130.

P

– Palabra: pérdida, 194; Sagrada: intermedia en la formación del canal, 194, 195; cantada al unísono, 65-67; efectos creadores, 53-57, 58, 59; efectos destructores, 57-58; efecto sobre los cuerpos, 70, 83; efectos sobre los centros, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195; en meditación, 49-85; formas mántricas, 162; mal uso, 60; respuesta musical, 293; resonancia, 52, 57-58, 60, 62-63, 64-65, 96; empleo para fines espec ficos, 67-69; empleo en el trabajo de grupo, 65-67; empleo en la meditaci n individual, 61-63; triples bajos tonos, 55-56.

Palabras de poder, empleo por los Maestros, 263-264.

Peligro para los estudiantes ocultistas, 303.

Peligros, modo de evitarlos, 137; debidos a la atrofia, 95, 96-97; a la desesperaci n, 132-133; a los devas, 129, 176-177, 181-182; a los elementales 126, 135, 176-177, 180-182; al miedo, 137; inhibici n, 95-96; al karma del estudiante; 106-107; al sonido y al ritmo, 191-192; a las fuerzas sutiles, 92, 120-130; de la meditaci n, 93.

Pensadores de la raza, 1, 306.

Pensamientos abstractos, 3, 84, 268; eliminaci n, m todos apropiados, 96.

Pensar (acci n de) calmante, necesidad para, 340.

Perfecci n ultima, 210.

Perfume del Maestro, 291.

Periodicidad, factor, 38.

Perseverancia, necesidad de, 340-341.

Personalidad alineamiento con; la conciencia causal, 6; el Ego, 3-4, peligros inherentes en, 91, 94-98; dominaci n, 9; esencia, absorci n por la Monada, 79; vinculo con la M nada, 57; nota, 57, 59; obediencia al Ser Superior, 3; perfecta, 11; rayo, 15, 19-21.

Planetas, alineamiento, 6-7.

Plexo solar, centro, funciones, 73, 84.

Polarizaci n: c smica; 26; definici n, 333; del cuerpo egoico, 292; cuerpo emocional, 333, 338; en el cuerpo causal, 268; en el Logos cambio, 25; en la conciencia espiritual, 11, 268; inferior, 9-10, 24-25; cambio: intermediario en la curaci n, 161; hacia la individualizaci n, 38; de la naturaleza emocional a la naturaleza mental, 25, 26, 82, 333; de la personalidad hacia la Triada, 274; del f sico al tomo mental permanente, 84-85; hacia el at mico, 335, 338; al cuerpo causal y al esp ritu, 33, 82, 95, 333; al cuerpo egoico, 292; transici n, pruebas, 339.

Postura en la meditaci n, 61-62.

Prana, guardianes, 183.

Pr nico: corrientes en la Kundalini, 185-186; corrientes y salud, 184-186.

Previsiones de sonido y color, 249-252.

Principios fundamentales: cuatro a ser ense ados, 300.

Probacionario: imagen hecha por el Maestro, 277; tres objetivos, 267-270.

Programas de estudios de las escuelas, 324-325, 327-330.

Pron sticos de sonido y de color, 249-252.

Protecci n: por los adeptos himalayos, 303; por el aura del Maestro, 280; por los instructores, 319; de la tensi n mundial, 179; empleo de los m ntrams, 177, 178.

Provisi ny petici no llamada, 204-205.

Purificaci n de las casas, 189; veh culos, 130, 189, 199, 310, 332-341.

Purificaci n, Sendero de, 130.

Prudencia definici ny funcionamiento, 285-286.

R

-R. Maestro, 41, 305.

-Raja Yoga y rayos, 285, 286.

Rayo: actividad, adaptabilidad, egoica, 16-17; quinto, alianza, 216; m todo, 17-19; sentido en la meditaci n, 148; instructores, 318; ver tambi n rayo de ciencia, primer y Raja-yoga, 285; iniciaci n escuela para, 307; meditaci n, 285; mon dico, 43; escuela, 307, 318; ver tambi n rayo de poder; formas, 157-162; cuarto, método, 17; encarnaciones sobre, 240; amor-sabiduría: egoica, 15-16, 17; meditación, 285-286; ver también segundo rayo, mantas, 178; del cuerpo causal, 15, 32; de devoción: método, 18; ver también séptimo rayo, de armonía y método, 17; de ley ceremonial; ayuda en el contacto con los devas, 182-183; ayuda en el control de los elementales, 175, 178; utilización por los maestros, 300; trabajo, 41, 56, 114, 155-156; ver también sexto rayo, de devoción, 18, 41, 43; del Ego, 15-19; de Armonía, 43; de la Mónada, 27, 42, 235; de la personalidad, 15, 19-21; de la ciencia, 43; de ciencia, ver también quinto rayo, origen, retomo a, 239-240; poder: egoico, 15-16; ver también primer rayo, principal encarnaciones, 240; escuelas, 318; segundo: iniciaciones, escuela para, 307; monádico, 43; escuelas, 307, 318; significación, 285-286; ver también rayo amor-sabiduría, séptimo ayuda a los ocultistas, 151; colaboración con los devas, 68, 155-156; 182-183; entrante en, 128; método, 18; oportunidad, 114, 155-156; relación con el cuerpo etérico, 221; estudio, 330; síntesis de la forma, 221; ver también Rayo dela Ley Ceremonial; sexto, ver Rayo de devoción sintética, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286; tercero e iluminación, 286-287; iniciación escuela para, 308; meditación, 16, 287; escuela, 308; servicio, 17.

– Rayos efecto sobre la vida evolucionaste, 219; flujo, 233-234; interacción, 220; manifestación, 55, 230, 234-235.

– Raza: cuarta raza, educación, 303-309; sexta raza, enseñanza, 304-305.

– Reencarnación: construcción del cuerpo, 335; tierra, 306; sobre el Sendero del Retorno, 240; ver también encarnación; Ritos: para el control de los elementales, 175-176; ver también Ceremonia; Rondas: quinta y cuarta, carácter, 286.

– Renunciación sobre el Sendero de Retorno, 239-240; empleo colectivo en meditación, 190, 191, 194, 196-202; empleo en el contactamiento con el Manú, Bodhisattva y el Mahachohan, 201, 202.

– Rítmico efectos del color sobre los reinos subhumanos, 236; movimiento empleo, 197, 198-200; vibración estudio, 235.

– Ritmo: efectos para la fiesta del Wesak, 198; que contacta las unidades no humanas, 187-188; en los danzantes, efectos, 197-198; en el desenvolvimiento, 82; nuevo, imponente, 338.

– Rojo, discusión, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

– Rusia, escuela, 308.

S

– Sabiduría definición y funcionamiento, 285-286.

– Sala de la Sabiduría, 210, 231, 259.

– Salas de baile, efectos, 197-198.

– Salud, necesidad de la, 154.

– Shamballa, trabajo de enseñanza, 302.

– Santuario, plan, 322-324.

– Sacrificio: del Maestro, 261-262; rayo, 18.

– Seguridad, necesidad, 137-138.

– Sendero: del discípulo, 5; Iniciación, 28, 187, 272; manifestación, 238-239; Probación, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273; Purificación, 130; renunciación, 44; retomo, 238, 239-240.

– Sentido común, necesidad, 93, 105, 138.

– Señor de la Civilización, 148.

– Señor del Mundo, 167-168, 169.

– Señores de la Llama: mántrams, 163, 187; trabajo, 30, 56, 207-208, 210.

– Ser-Superior, funcionando, comienzo, 3; sobre su propio plan, 33-34.

– Serpiente de la Sabiduría, modelo, 212.

– Servicio: adaptabilidad, 222, 344, 345; actitud siguiente a la acción, 348-349; condición de control de devas, 91; discernimiento, 344-345; que encuentra su lugar, 271; liberación, 240; vida, 93, 342-349; amor, 285-286; en grupos, 48, 115-119; métodos, 344-348, 349; motivos, 161, 344, 349; del maestro, 262; perfección, 347; probacionario, 269-270; requerido de los estudiantes, 312, 316, 317, 321; resultante de la unión de los centros, 86; santificado, 282-283, 287; Hijos de el Maestro, 272, pruebas, 347; tres cuerpos, 97; mago blanco, 331.

– Servidor perfecto, definición, 348-349.

– Silencio, valor, 179.

– Símbolos, empleo en las escuelas, 322, 324.

– Sistema nervioso, peligros, 104-106.

– Sistema solar: alineamiento, 6-7; correspondencias, 53; corrientes magnéticas, 180; señales, 17, 52, 59, sonata, 4.

– Síntesis: cumplimiento, 234, 261, 287; desenvolvimiento, 84; efecto del sonido, 192-193; de colores, 210, 228; de la forma, 221; de rayos, 37, 40; yogui, 284.

– Siria, escuela, 308.

– Sol, rayos, utilización, 335-336.

– Sonido: efectos del color, 205; efectos cósmicos, 53-56; creación por el, 51-56; peligro debido al, 192; destrucción por, 57, 249-250, 336; efectos de la Fiesta del Wesak, 198; pronósticos, 249-252; en la meditación, 191, 192-196, 206, 208, 293-295; leyes, empleo en la construcción, 249-250; manifestaciones, 54, 205-206; medios de hacerse consciente, 293-295; postulados, 51-56; relación con la electricidad, 54; empleo, pronósticos 249-252.

– Soplos, siete grandes, 54-58, 59.

– Subplanos: atómica, material, 335; cuarto, significación, 11; segunda sincronización, 11; tercera: materia, 3; del plano emocional, 3; del plano mental, 3, 30, 38; del plano físico, 3.

– Subplanos: dominación, 11, 82; efectos de la meditación, 11; del plano emocional, estabilización, 11; del plano mental, estabilización, 11; tres superiores del plano mental, 23.

– Suecia, escuela, 308-309.

– Sueño de los estudiantes, 335.

– Supresión de la emoción, resultado, 159.

T

– Templo de Salomón, 32, 59, 79, 210, 261.

– Tiempo y espacio, limitaciones, 292.

– Transmutación de: colores, 228; deseo, 108, 260; mental inferior, 260.

– Triada: aproximación hacia, 37; átomos, 274; contacto con, 28, 94, 269; inclinación de, 269, 286, 313; entrada en, 261; reabsorción en, 79.

– Triángulos para la transmisión de fuerza, 65, 104.

– Túnel: comunicación, por, 191-192, 194, 195, 199, 201; creación en meditación, 191, 192, 194, 195, 198, 200. 246; para curar, 246.

U

– Unico iniciador: poder asistencia, 168.

V

– Vacío: formación, 57, 58, 59, 65, 164, 192; medios de comunicación, 166.

– Vampirismo, causa y resultado, 181.

– Velos, en discusión del color, 207-208, 213.

– Verdades enseñadas, 308.

– Verde, discusión, 205, 212, 213, 215, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248; curación por, 248.

– Vibración: base de invocación, 192; mantenimiento, 267, 270, 275-276, 291; leyes, futuros descubrimientos, 249-252; base material de, expulsión, 58, 59; de grupo, 267, 273; deI Maestro, reconocimiento, 290-291, 295; personal y color, 215; tasa, trabajo con, 274, 275, 278; recíproca, definición, 4; relación de alineamiento, 3-4; sensación, 267, 290-291, 295; similitud, 268, 272; de la tonalidad del Maestro, 292-293.

– Vicio, definición, 233.

– Vida, utilización de la forma, 238-239.

– Violeta: color, discusión, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248; rayo, ver Rayo de la ley ceremonial, séptimo rayo.

– Visualización en la meditación, 84, 145-146, 189, 289-290.

– Vitaminas en el porvenir, 337.

– Voluntad de vida, 248.

– Voluntad encarnación, 56; empleo, 72, 73, 189.

W

– Wesak (Fiesta del), significación, 198, 200-201.

E

Yogui, verdadero: definición, 284; producción, 284.

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2. Cartas sobre meditação oculta

A ciência da meditação como uma técnica de treinamento mental, é praticada cada vez mais em todos os lugares. A meditação está relacionada ao fluxo de energia, cujas naturezas impessoais e ardentes; seu perigo potencial deve, portanto, ser entendido e iludido, e as práticas adotadas devem ser seguras e confiáveis. Este livro expõe os fatores básicos, gerais e específicos, mostrando o objetivo fundamental da ciência da meditação: serviço ao mundo.

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