Índice Ocultar 1 Terceiro fragmento 2 Os sete portais 2.1 NOTAS 2.2 Primeiro fragmento 2.3 2.4 Terceiro fragmento 3 4 A voz do silêncio: os sete portais - Helena Blavatsky

Terceiro fragmento

Os sete portais

“UPADRA”, (l) a escolha é feita; Estou com sede de sabedoria. Agora você rasgou o véu posto diante do Caminho secreto e me ensinou a Colher menor (2). Aqui está seu servo, pronto para guiá-lo.

Ok, Srâvaka. (3) Prepare-se porque você terá que viajar sozinho. O Mestre só pode indicar o caminho. O caminho é um para todos; os meios para alcançar a meta devem variar de acordo com os peregrinos.

O que você vai escolher oh você com um coração sem medo? O Samtan (4) da "Doutrina do Olho", o quádruplo Dhyâna, (4) ou siga seu caminho através dos Pâramaitâs, (5) seis em número, portões nobres da virtude que levam a Bodhi e Prajna, o sétimo passo da Sabedoria?

O caminho acidentado do Dhyâna quádruplo está serpenteando em direção alto Três vezes maior é aquele que sobe ao cume íngreme.

As alturas pâramíticas se encontram atravessadas por um caminho mais íngreme. Você tem que lutar disputando o seu caminho através de sete portais, através de sete fortalezas defendidas por poderes astutos e cruéis, as paixões corporificadas.

Tenha bom ânimo, discípulo; Lembre-se da regra de ouro. Depois de passar pelo portão Strôtâpatti, (6) "Quem entrou no riacho"; uma vez que seu pé pisou no leito da corrente nirvânica , nesta ou em alguma vida futura, você tem apenas sete outros nascimentos à sua frente, oh, você terá a vontade do diamante.

Olha; O que você vê diante dos seus olhos; Oh aspirante sabedoria divina?

«No abismo da matéria está o manto das trevas; Entre suas dobras, eu luto. Sob o meu olhar se torna mais denso, Senhor; Dissipa-se com o movimento da sua mão. Uma sombra é agitada rastejando como os anéis da cobra que se estendem. . . Aumenta, incha e desaparece na escuridão.

É a sua sombra além do Caminho, lançada na escuridão dos seus pecados.

"Sim senhor; Eu vejo o CAMINHO; com sua base no lodo e seus picos perdidos na gloriosa luz nirvânica. E agora olho para os portais cada vez mais estreitos na estrada áspera e espinhosa de Gnyana. ”(7)

Você parece bem, lanu. Esses portais levam o aspirante, através das águas, "para o outro lado". (8) Cada portal tem uma chave de ouro que abre sua porta; Essas chaves são:

1. DANA, a chave da caridade e do amor imortal.

2. SHILA, a chave para a harmonia na palavra e na ação, a chave que contrabalança causa e efeito, e que não deixa mais espaço para a ação cármica.

3. KSHANTI, a doce paciência que nada pode alterar.

4. VIRAG, a indiferença ao prazer e à dor, supera a ilusão, percebe a pura verdade.

5. VIRYA, a energia imperturbável que, do cenegal das mentiras terrenas, luta para chegar à suprema VERDADE.

6. DHYANA, cuja porta dourada uma vez aberta, leva a Narjol (9) em direção ao reino do eterno Sat e sua
contemplação implacável.

7. PRAJNA, cuja chave faz do homem um deus, constituindo-o em B dhisattva, filho do Dhy nis.

Tais são as chaves de ouro dos portais.

Antes que você possa se aproximar do último Portal, ó falsificador de sua liberdade, você deve se tornar dono dessas permissões de perfeição, as virtudes transcendentais, em número de seis e dez, ao longo das dolorosas Trail.

Porque, oh, discípulo, antes de se encontrar em posição de encontrar seu Preceptor cara a cara, com seu MESTRE cara a cara, o que foi dito?

Antes de chegar perto da primeira porta, você precisa aprender a separar seu corpo da mente, dissipar a sombra e viver no eterno. Para isso, você tem que viver e encorajar em tudo, como em você, incentive o quanto vê; você deve sentir-se residindo em todas as coisas e todas as coisas no Eu.

Você não permitirá que seus sentidos transformem sua mente em um local de lazer.

Você não separará seu ser do SER e de outros seres; antes de mergulhar o oceano na gota e a gota no oceano.

Assim, você estará em perfeita harmonia com tudo o que vive; ame os homens, como se fossem todos seus companheiros e irmãos, discípulos do mesmo Mestre, filhos da mesma terna mãe.

Os instrutores são muitos, o SOUL-MASTER (10) é um Alaya, a Alma Universal. Viva nesse MESTRE, pois o raio DELE vive em você. Viva em seus companheiros, como eles vivem nEle.

Antes que você possa colocar os pés no limiar do Caminho; antes de atravessar o primeiro Portal, você deve mesclar os dois no Um e sacrificar o pessoal ao Eu impessoal, destruindo assim o `` caminho '' entre os dois: Antaskarana .

Você deve estar preparado para responder ao Dharma, a lei inflexível, cuja voz o perguntará ao dar seu primeiro passo, seu passo inicial:

Você cumpriu todas as regras, oh t de sublimes esperanças?

Você ajustou seu coração e sua mente em sintonia, com a grande mente e coração de toda a humanidade? Porque, assim como na voz estridente do rio Sagrado, todos os sons da natureza ressoam em ecos (12), também o coração de quem pretende entrar no mundo atual., deve vibrar, respondendo a cada suspiro e pensamento de tudo o que vive e encoraja.

Os discípulos podem ser comparados às cordas da Vina, eco da alma; humanidade à sua caixa harmônica; a mão que a golpeia, ao sopro melodioso da GRANDE ALMA DO MUNDO. A corda que não responde à pulsação do Mestre, em doce harmonia com todas as outras, é quebrada e jogada. Assim devem ser as mentes coletivas dos Lanús-Sravakas.

Eles precisam ser consistentes com a mente do Upadya, unificar-se com a Super-Alma ou separar-se imediatamente

O último é o que os "Irmãos das Sombras" fazem, os destruidores de suas almas, a região assustadora dos Dag-Dugpa . (13)

Você ajustou seu ser em sintonia com a grande dor da Humanidade, ó candidato à Luz?

Sim ... Então você pode entrar. Contudo, antes de pisar no triste Caminho da Dor, é bom que você conheça primeiro as armadilhas dispostas no seu caminho.

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Armado com a chave da Caridade, do amor e da terna compaixão, (14) você tem certeza diante da porta de Dâna, a porta que tem a entrada do CAMINHO.

Olha, feliz peregrino! O portal à sua frente é alto e largo: parece facilmente acessível. A estrada que a atravessa é reta, lisa e cheia de vegetação. Parece uma clareira do sol nas profundezas escuras da selva, é um ponto da terra refletida, o paraíso de Amitabha. (15) Nightingales de esperança e pássaros de plumagem iridescente tremulam ali, no pavilhão verde, cantando vitória para o intrépidos peregrinos. Eles cantam as cinco virtudes dos Bôdhissattvas, a fonte quíntupla do poder de Bodhi e os sete passos do Conhecimento.

Vá em frente! Pois você trouxe a chave; você está certo.

Em direção à segunda porta, a estrada também fica verde. Mas é muito áspero e sinuoso para cima; Sim, até a cúspide rochosa. Névoa cinzenta pairará sobre seu topo áspero e rochoso, e além disso tudo ficará escuro. À medida que o peregrino sobe, o cântico da esperança ressoa cada vez mais em seu coração. O tremor de dúvida ameaça agarrá-lo; Seu passo é menos firme.

Cuidado, candidato! Cuide do medo que está se espalhando, à semelhança das asas negras e silenciosas do morcego da meia-noite, entre o luar da sua alma e seu grande objetivo que à distância é vislumbrado.

O medo, discípulo, mata a vontade e paralisa toda a ação. Se de virtude Shila (16) está faltando, os peregrinos tropeçam e pedras cármicas machucam os pés no caminho pedregoso.

Tenha seu pé seguro, candidato. Mergulhe sua alma na essência do Kshanti (17) ao se aproximar do portal desse nome, a porta da força e da paciência.

Não feche os olhos, não desvie o olhar do Dorje; (18) As flechas de Mara sempre machucam o homem que não alcançou a Virâga .

Cuidado com tremores. Com o sopro do medo, a chave de Kshanti molda; a chave mofada resiste à abertura da fechadura.

Quanto mais você avança, mais laços seus pés encontrarão. O caminho que leva ao objetivo é iluminado por uma única luz, a luz do arremesso, que queima no coração. Quanto mais você ousar, mais você terá. Quanto mais ele teme, mais a luz vai empalidecer, a única que pode guiá-lo. Porque, como o último raio de sol que brilha no topo de uma grande montanha, quando desaparece, é seguido pela noite negra, o mesmo acontece com a luz do coração. Quando morrer, uma sombra negra e ameaçadora cairá do seu coração no caminho, e o terror cravará suas plantas no chão.

Precave, discípulo, contra essa sombra letal. Nenhuma luz irradiada do Espírito é suficiente para dissipar as trevas da alma inferior, a menos que todos os pensamentos egoístas tenham desaparecido dela, e o peregrino diz: « Renunciei a esta forma passageira; Eu destruí a causa; sombras projetadas, como são, não podem mais existir ». Porque agora o grande e final combate explodiu, a luta final entre o Eu Superior e o Eu Superior . Olha, o próprio campo de batalha agora está absorvido na grande guerra e não existe mais.

Mas depois de passar pelo portão de Kshanti, o terceiro passo já está sendo dado. Seu corpo é seu escravo. Prepare-se agora para a sala, o Portal das tentações que liga o homem interior.

Antes que você possa alcançar o objetivo, antes de levantar a mão para levantar a batida da porta, você deve ter dominado todas as mudanças mentais e matado o exército de sensações e pensamentos, que sutis e insidiosos, deslizam despercebido dentro do radiante tabernáculo da alma.

Se você não quer ser morto por eles, deve tornar suas próprias criações inofensivas, as filhas de seus pensamentos, invisíveis, impalpáveis, que se aglomeram em torno da raça humana, descendência e herdeiros do homem e seus despojos terrenos. Você deve considerar o vazio dos aparentemente cheios, a plenitude dos aparentemente vazios. Olhe, aspirante intrépido, para as profundezas mais profundas do seu próprio coração, e responda. Você conhece os poderes do eu, você que percebe sombras exteriores?

Caso contrário, você está perdido.

Porque no quarto Caminho, a menor brisa de paixão ou desejo desperta a luz calma nas paredes brancas e limpas da alma. A menor oscilação de saudade ou tristeza pelos dons ilusórios de Maya, no caminho do Antaskarana - o caminho entre o seu Espírito e o seu eu, o verdadeiro caminho das sensações, rudes despertadores dos Ahankara -, (20) Qualquer pensamento, tão rápido quanto um raio, fará com que você perca seus três prêmios, os prêmios que você ganhou.

Pois ele sabe que o ETERNO não conhece mudanças.

«Afaste-se das oito terríveis misérias para sempre. Se não, certamente não poderá chegar à sabedoria, nem mesmo à libertação ”, diz o grande Senhor, o Tathagata da perfeição, “ aquele que seguiu os passos de seus predecessores ”. (21)

Rígida e exigente é a virtude da Virâga. Se você quer ganhar o seu caminho, mantenha sua mente e suas percepções muito mais livres do que antes de matar a ação.

Você precisa se saturar com Alaya puro , se identificar com o Pensamento da Alma da Natureza. Junto com ela, você é invencível; separado dele, você se torna um local de recreação do Samvriti, (22) Origem de todas as ilusões do mundo.

Tudo é impermanente no homem, exceto a essência pura e brilhante de Alaya. O homem é seu raio cristalino; um raio de luz imaculada por dentro, uma forma de lama material na superfície inferior. Esse raio é o guia da sua vida e seu verdadeiro Eu, o Observador Silencioso e o Pensador, a vítima do seu eu inferior. Sua alma não pode ser ferida
mas através do seu corpo sujeito a erro; reprimir e dominar os dois, e você pode atravessar com segurança o próximo "Balance Gate".

Tenha boa coragem, ousado peregrino que "do outro lado" você aborda. Ignore os murmúrios das legiões de Mara; Afasta os tentadores, os espíritos espirituosos e os invejosos Lhamayin (23) do espaço sem limites.

Fique firme! Você está se aproximando do Portal do centro, a porta da angústia, com suas dez mil armadilhas.

Subjugue seus pensamentos, você que luta pela perfeição, se pretende cruzar os limites deles.

Subjugue sua alma, você que procura verdades imortais, se quiser alcançar a meta.

Concentre o olhar da sua alma na Luz única e pura, na Luz imutável e faça uso da sua Chave de Ouro.

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A dolorosa tarefa chegou ao fim; Seu trabalho está quase terminado. Falta muito pouco para alcançar o outro lado do imenso abismo que abriu suas mandíbulas para engolir você.

Você já atravessou o fosso que cerca a porta das paixões humanas. Você já derrotou Mara e sua legião furiosa.

Você removeu a podridão do seu coração e o sangrou de todo desejo impuro. Mas sua tarefa ainda não foi concluída, combatente glorioso. Construa alto, lanú, o muro que cercará a Ilha de Santa, (24) o dique que protegerá sua mente do orgulho e da satisfação, ao pensar no grande feito realizado.

Um sentimento de orgulho estragaria o trabalho. Sim, construa-o forte, para que, em seu furioso ataque, as ondas que sobem ao ataque e batam a costa do oceano do grande mundo de Maya tragam o peregrino e a ilha; Sim, mesmo depois de vencer.

Sua "Ilha" é o cervo, seus pensamentos, os galgos que o cansam e o assediam em sua carreira em direção à corrente da Vida. Ai do cervo atingido pelos demônios que latem antes de chegar ao vale do Refúgio - Dhyân Mârga- (25) chamado de "caminho" do puro Conhecimento! »

Antes que você possa se estabelecer no Dhyân Mârga e chamá-lo de seu, ele deve se tornar sua alma como a manga madura, tão doce e suave como sua polpa dourada e brilhante para as dores dos outros, tão dura quanto o osso da fruta para seus próprios duelos e infortúnios, ó conquistador de Felicidade e Miséria.

Fortaleça sua alma contra as armadilhas do Eu, faça com que seja digna do nome "Alma Diamante". (26)

Porque, como o diamante profundamente enterrado no coração palpitante da terra, ele nunca pode refletir as luzes terrenas, assim como sua mente e alma, depois de penetrar no Dhyân Mârga, eles não devem refletir nada do reino ilusório de Maya. .

Depois de chegar a esse estado, os Portais que você deve conquistar no Caminho abrem suas portas para abrir seu caminho, e os poderes mais formidáveis ​​da Natureza não têm força para interromper seu curso. Você será o dono do sétimo Caminho; mas não antes disso, ó candidato à evidência incalculável.

Até então, um trabalho muito mais difícil espera por você; você tem que sentir a si mesmo TODO O PENSAMENTO e, no entanto, precisa banir todos os pensamentos da sua alma.

Você precisa atingir uma fixidez mental que nenhuma brisa, nem mesmo o vento impetuoso, pode lançar nele um pensamento terreno. Assim purificado, o tabernáculo deve estar vazio de toda ação, de todo som ou luz mundanos; Assim como a borboleta cai no limiar, surpreendida pelo cervo congelado, todos os pensamentos terrenos devem cair mortos diante do templo.

Veja escrito:

“Antes que a chama dourada possa queimar com uma luz imutável, a lâmpada deve ser mantida bem armazenada em um local protegido de todo vento.” (27) Exposta à brisa variável, o feixe de luz irá oscilar e a chama trêmula se projetará. sombras enganadoras, negras e em constante mudança no santuário branco da alma.

E então, oh você, perseguidor da Verdade, sua Alma-Mente se tornará como um elefante louco que está enfurecido na selva. Pegando as árvores como inimigos vivos, ele morre quando tenta ferir as sombras sempre mutáveis, que dançam na parede de pedra que o sol ilumina.

Seja cuidadoso, para que, em seu pedido de eu, deslize sua alma no chão do conhecimento devic.

Seja cuidadoso, para que, esquecendo o ego, sua alma perca o domínio sobre sua mente trêmula e, com ela, o direito ao gozo legítimo de seus triunfos.

Tenha cuidado com a mudança! Porque a mudança é seu grande inimigo. Essa mudança o derrotará completamente e o rejeitará do Caminho que você percorrer, afundando nos pântanos profundos e enlameados da dúvida.

Prepare-se, e isso é evitado com o tempo. Se na tentativa de sucumbir, ó intrépido combatente, não desanime, apesar disso: continue lutando e volte novamente à investida várias vezes.

O intrépido guerreiro, perdendo sua vida preciosa com o sangue que jorra de suas feridas largas e abertas, atacará o inimigo, o libertará de suas forças e o derrotará antes que ele expire. Trabalhem assim, então, todos vocês, que viram seus negócios estragados e sofridos; trabalhe como ele e, a partir da força da sua alma, lance todos os seus inimigos - ambição, raiva, ódio e até a sombra do desejo - mesmo quando você sucumbiu.

Não esqueça, você, que pela libertação do homem que luta, (28) que cada fracasso é triunfo, que cada esforço sincero alcança sua recompensa ao longo do tempo. Os caules dos sagrados germes que brotam e se desenvolvem invisíveis na alma do discípulo tornam-se mais fortes a cada nova tentativa, dobram-se como juncos, mas nunca se partem, nem podem estragar. Antes, elas florescem quando chega a hora. (29)

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Mas se você veio preparado, não tem medo.

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A partir de agora, seu caminho será completamente direto através do portão de Virya , o quinto dos sete Portais. Agora você está na estrada que leva ao porto de Dhyâna, o sexto, o portal Bodhi.

The Dhydna Gate é como um copo de alabastro, branco e diáfano; Um fogo inalterável e dourado queima por dentro, a chama de Prajna, emanando do Atman.

Você é aquele copo.

Você mesmo se afastou dos objetos dos sentidos; você percorreu o "Caminho da visão", o "Caminho da audição" e está à luz do Conhecimento. Você já atingiu o estado de Titiksha. (30)

Oh Narjol, você está seguro.

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Você, Conquistador dos pecados, sabe que assim que um Sowani (31) cruza o sétimo Caminho, toda a Natureza estremece de medo alegre e se sente subjugada. A estrela argentina comunica com seu brilho o feliz novo para as flores noturnas; o riacho, com o rumor de suas ondas, transmite a notícia aos seixos; o fole das ondas escuras do oceano participará das rochas que a maré bate, cobrindo-as de espuma; a brisa perfumada cantará para os vales, e os majestosos pinheiros murmurarão misteriosamente: "Um Mestre apareceu, um MESTRE DO DIA" (32).

Agora ele está como uma coluna branca em direção ao Ocidente, e em seu rosto o sol nascente do pensamento eterno derrama suas primeiras e mais gloriosas ondas. Sua mente, semelhante a um mar calmo sem fronteiras, se estende pelo espaço sem limites. Na sua poderosa mão direita, ele tem vida e morte.

Sim, ele é poderoso. O poder vivo que permaneceu livre nele, esse poder que é PRIMEIRO, pode elevar o tabernáculo da ilusão acima dos deuses, acima dos grandes Brahma e Indra. Agora ele certamente alcançará sua grande recompensa!

Ele não usará os dons que confere, para seu próprio descanso e bem-aventurança, sua merecida felicidade e glória, ele, o vencedor da grande Ilusão?

Não, de qualquer forma, ó candidato ao conhecimento oculto da natureza! Se alguém deseja seguir os passos de Saint Tathâgata, esses dons e poderes não são para si.

Você tentará colocar um dique nas águas nascidas no Sumerú? (33) Você torcerá a corrente para seu próprio benefício ou a empurrará de volta à sua fonte primitiva, ao longo da soma dos ciclos?

Se você deseja que a corrente de conhecimento dolorosamente adquirido, da Sabedoria nascida do céu, seja de água doce e correntes, você não deve permitir que ela se torne um lago lamacento.

Ele sabe que se você deseja se tornar um cooperador de Amitabha, a "Era Sem Fim", deve, à maneira dos gêmeos Bôdhisattvas, (34) espalhar a luz adquirida por toda a extensão dos três mundos.

Saiba que a corrente do conhecimento sobre-humano e da sabedoria dévica que você adquiriu deve, de si mesmo, o canal de Alaya, ser derramado em outro canal.

Saiba, Narjol, você do Caminho Secreto : suas águas puras e frescas devem servir para adoçar as ondas amargas do oceano, aquele imenso mar de tristezas formadas por lágrimas humanas.

Ah! Uma vez que você se tornou como a estrela fixa nos céus mais altos, das profundezas do espaço que a estrela celestial e brilhante deve brilhar para todos, exceto para você: dê luz a todos, mas não tire de ninguém.

Ah! Assim que você se torna como a neve pura dos vales das montanhas, fria e insensível em relação ao toque, quente e protetora para a semente que dorme profundamente sob o peito ..., é essa neve que precisa receber a geada cortante, as rajadas do norte, protegendo assim a terra que mantém a colheita esperada de seus dentes afiados e cruéis, a colheita que alimentará os famintos.

Condenado a si mesmo a viver durante os próximos Kalpas, (36) despercebido pelo homem e sem ser agradecido; embebido em disfarce de pedra entre as outras inúmeras pedras que formam o "Muro protetor" (37), esse é o seu futuro se você passar pela sétima porta. Construído pelas mãos de inúmeros Mestres da Compaixão, erguidos com seus tormentos, cimentados com seu sangue, protege a humanidade desde que o homem é homem, protegendo-a contra novas misérias e sofrimentos muito maiores.

No entanto, o homem não a vê, nem a perceberá, nem desejará ouvir a palavra da Sabedoria ... porque não a conhece.

Mas você já ouviu isso, você sabe tudo, oh você com uma alma ansiosa e sincera ... e você tem que escolher. Portanto, participe novamente.

No caminho de Sowan oh Srôtâpatti, (38) Você está em segurança. Sim, naquela Marga (39) onde o peregrino cansado não encontra nada além de trevas; onde, rasgadas pelos espinhos e espinhos, as mãos pingam sangue e os pés são feridos por enhiestos e sílex agudos, e onde Mara empunha suas armas mais poderosas, há uma grande recompensa, imediatamente além.

Calmo e impassível, o peregrino desliza ao longo da corrente que leva ao Nirvana. Ele sabe que quanto mais seus pés sangrarem , mais limpo e purificado ele será. Ele sabe muito bem que, após sete nascimentos curtos e passageiros, o Nirvana será dele.

Tal é o Caminho de Dhyana, o porto do Yogi, o objetivo glorioso desejado pelos Srôtâpattis.

Não é assim quando ele cruza e vence a Trilha Aryahata . (40)

Lá o K / esha (41) é destruído para sempre, as raízes do Tanha (42) são arrancadas. Mas espere, discípulo ... Uma palavra ainda. Você pode aniquilar a compaixão divina? Compaixão não é um atributo.
É a lei das leis, a eterna harmonia, o eu de Alaya; uma essência universal e infinita, a luz da justiça eterna e o concerto de todas as coisas, a lei do amor duradouro.

Quanto mais você se identifica com ela, fundindo seu ser com o seu SER, mais sua alma se une ao que é, mais você se tornará ABSOLUTA COMPAIXÃO.

Esse é o caminho de Arya, o caminho dos Budas da Perfeição.

Por outro lado, qual é o significado dos pergaminhos da Sagrada Escritura, que fazem você dizer as seguintes palavras?

«OM! Acredito que nem todos os Arhats alcançam a doce fruição do caminho nirvânico ».

«OM! Eu acredito que nem todos os Budas (44) entram no Nirvana-Dharma ». (45)

«Sim, no caminho de Arya você não é mais um rôtâpatti; você é um bôdhisattva . (46) A corrente já está atravessada.

É verdade que você tem direito a roupas de Dharmakaya ; mas o Sambhogakaya é maior que o Nirvânico, e ainda maior é o Nirmanakaya, o Buda da Compaixão. (47)

Agora incline a cabeça e ouça com atenção, Bôdhisattva; Fale Compaixão e diga: Pode haver
Felicidade quando todo mundo que vive tem que sofrer?

Você vai se salvar e ouvir o mundo inteiro gemer?

Você já ouviu o que foi dito.

Você alcançará o sétimo passo e atravessará a porta do conhecimento final, mas será apenas para se casar com a dor: se você quer ser Tathagata, siga os passos de seu antecessor, mostre-se cheio de abnegação até o fim sem fim.

Você já está iluminado. Escolha o seu caminho

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Contemple a luz suave que inunda o céu oriental. Os céus e a terra cantam hinos de louvor juntos. e dos quatro Poderes manifestados, um cântico de amor se eleva, como o do Fogo Flamejante, da água fluente e, portanto, da Terra de perfume suave, como o ar impetuoso.

`` Escute! Do vértice profundo e insondável daquela luz em que o Victor é banhado, deixe a voz inarticulada da NATUREZA INTEIRA ser suscitada com mil sotaques:

RECONHECIMENTOS, HOMENS DE MYALBA. (48)

UM PEREGRINO VOLTOU DA OUTRA COSTA

UM NOVO ARH N (49) NASCEU

PAZ A TODOS OS SERES. . (50)

NOTAS

Fragmente primeiro

1) A palavra Pali Iddhi é sinônimo de voz escrita por Siddhis, ou faculdades psíquicas, os poderes anormais do homem. Existem dois tipos de siddhis. Um grupo deles compreende as energias psíquica e mental inferiores, grosseiras, o outro requer a mais alta educação de poderes espirituais. Krishna diz no Shrimad Bhagavad: Aquele que vive consagrado à prática do Yoga, que subjugou seus sentidos e concentrou sua mente em mim (Krishna), é um yogi para quem todos os siddhis são. Logo para servir.

2) A voz sem som ou a voz do silêncio. Literalmente, talvez deva ser lido: `` Voz no som espiritual '' sendo Nothing o termo equivalente na palavra Senzzar.

3) Dahran, a intensa e perfeita concentração da mente em algum objeto interno, acompanhada de uma abstração completa de todas as coisas pertencentes ao universo externo ou ao mundo dos sentidos .

4) Grande Mestre é a expressão usada pelos lan s ou chelas para indicar a superior superior de um. É o equivalente a Avalokit swara, e o mesmo que o Adi-Buda dos ocultistas budistas, o ATMAN, o `` Yo''o (o Eu Superior) dos Brahmins e o CHRISTOS dos antigos gnósticos. .

5) A alma é usada aqui para expressar o Ser humano ou Manas, referidos em nossa divisão septenária oculta, com o nome de `` Alma Humana '' (ver Doutrina Secreta ), diferenciá-lo das almas espirituais e animais.

6) Grand Illusion (Maha Maya), o universo objetivo.

7) A ilusão de personalidade (Sakkáyaditti), a idéia errônea de que `` Eu sou eu '', um homem ou mulher com esse nome, uma entidade independente, em vez de ser uma parte inseparável do todo.

8) Attavada, a heresia da crença na Alma, ou melhor, na separatividade da Alma ou eu, do eu único, universal e infinito.

9) O Tatwagyani é o ` ` reconhecedor '' ou discernidor dos princípios da natureza e do homem; e o Atmagyani é o conhecedor do ATMAN, ou o UNIQUE universal, a Alma do mundo ou o Espírito do universo.

10) Kala Hamsa, o pássaro ou cisne. (Veja as seguintes notas). O Nada-Bindu diz: Upanishad (Rig-Veda), traduzido pela Sociedade Teosófica Kumbakonam: `` A sílaba A é considerada sua ala direita (do pássaro Hamsa); U, a esquerda; Diz-se que M, a cauda e o matra de Ardha (meio metro) são a cabeça .

11) A eternidade, entre os orientais, tem um significado totalmente diferente do que tem entre nós. Em geral, aplica-se aos Cem anos ou "Idade" de Brahma, durante o Kalpa, ou seja, um período de 4 320.000.000 de anos.

12) O acima mencionado Nada-Bindu diz: "O iogue que cavalga no Hamsa (isto é, contempla o AUM), não é afetado por influências cármicas ou crores (medida indiana) do pecado".

13) Deixe a vida da personalidade física, se você quiser viver em espírito.

14) Os três estados de consciência, que são: ] agrat, o estado de vigília; Swapna, a do sonho; e Sushupti, aquele com sono profundo. Essas três condições do iogue levam à quarta, Turya. (Veja a nota a seguir)

15) Turya, o estado que excede o de um sonho sem sonhos, o superior a todos, um estado de alta consciência espiritual.

16) Alguns místicos sânscritos estabelecem sete planos de existência, os sete lokas ou mundos espirituais, dentro do corpo de Kala-Hamsa, o cisne fora do tempo e do espaço, conversível no cisne a tempo, quando se torna Brahma de Brahma (neutro).

17) Somente o mundo fenomenal dos sentidos e da consciência terrena.

18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.

20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).

23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

24) Ilusión.

25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».

29) El YO superior.

30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,

37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

38) Iniciado del grado superior.

39) Tanha,

40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.

41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)

42) La cámara interna del Corazón.

43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

45) Véanse notas anteriores.

46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.

52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.

Fragmento segundo

1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.

3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.

4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.

9) Buddha. significa “Iluminado”.

10) El Buddhismo exotérico de las masas.

11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

12) Inmortalidad.

13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.

14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.

15) Ascetas brahmánicos.

16) El YO que se reencarna.

17) Doctrina, Ley, Deber.

18) La Sabiduría verdadera, divina.

19) El Himalaya.

20) El « yo superior».

21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.

22) Buddha.

23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.

25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.

26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.

27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.

28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

29) Véase nota 47 de la tercera parte.

30) Idem.

31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.

32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.

33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

34) Preceptos de la Escuela Prasanga.

35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.

36) Véase nota 40 de la primera parte.

37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.

38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».

39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».

40) El Sol, en la astrología tibetana

41) Buddha.

42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.

43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.

44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.

45) El Tíbet.

46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.

47) Véase nota 31 de esta parte.

48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.

49) Véase la 3a. parte, nota 47.

50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.

51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.

52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».

53) Véase la 3a. parte, nota 47.

54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.

Fragmento tercero

1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.

2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.

3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).

4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.

5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.

7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.

8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .

9) Santo, Adepto.

10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».

12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».

13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.

14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.

15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.

16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )

17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.

18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.

19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.

20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .

21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.

22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.

23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.

24) El Yo superior, o Yo pensante.

25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .

26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.

27) Bhagavad Gita

28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.

29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.

30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.

31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.

32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.

33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.

34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.

35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

36) Ciclos de edades.

37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.

38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.

39) Marga, «sendero».

40) Del sánscrito Arhat o Arhán.

41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.

42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.

43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.

45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.

46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.

47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.

48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.

49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.

50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.

La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky