Tijn Touber. Este artigo foi publicado no número da revista ODE: 29
O cardiologista Pim van Lommel conduziu um estudo monumental sobre experiências de quase morte (EQM) que levanta questões fascinantes sobre a vida após a morte, o DNA, o inconsciente coletivo e o carma do mundo inteiro.
Quando o The Lancet publicou seu estudo sobre Experiências de Quase Morte, o cardiologista holandês Pim van Lommel não sabia que isso o tornaria um dos cientistas mais comentados do mundo. Parece que todo mundo quer saber sobre o homem que conseguiu publicar seu estudo sobre esse controverso tópico em uma das principais revistas de pesquisa médica. No entanto, não é de surpreender que sua publicação em 2001 tenha causado um choque. Nunca antes foi realizado um estudo tão sistemático sobre as experiências de pessoas que foram declaradas mortas e depois voltaram à vida. E nunca vimos uma ilustração tão clara de como essas histórias de pessoas poderiam afetar nosso pensamento sobre a vida e a morte.
Van Lommel, 63, não é alguém que procura nome e fama. Nesse lindo dia de verão em seu jardim, perto da cidade holandesa de Arnhem, ele mostra mais interesse no que acontece na revista Ode do que em sua própria história. Essa mesma curiosidade profunda estava operando há 35 anos, quando Van Lommel, trabalhando como médico assistente em um hospital, ouviu atentamente um paciente contando sua experiência de quase morte. Ele ficou imediatamente fascinado. Mas não foi até anos depois, quando ele leu o livro "O Retorno do Amanhã", no qual o médico americano George Ritchie descreve sua própria Experiência de Quase Morte em detalhes, quando Van Lommel se perguntou se haveria muitos. outras pessoas que passaram por experiências semelhantes.
Desde então, Van Lommel decidiu perguntar a todos os seus pacientes se eles se lembraram de algo que havia acontecido durante suas paradas cardíacas. "A resposta geralmente era 'não', mas às vezes 'por quê?' Quando ouvi o último, estendi a visita ao consultório. ”Por dois anos, ele ouviu histórias de 12 pacientes e sua curiosidade científica despertou. Essas histórias foram o início de um estudo que durou anos.
“Olhei para o meu próprio corpo lá de cima e vi médicos e enfermeiras lutando pela minha vida. Eu podia ouvir o que eles disseram. Então tive uma sensação acolhedora e estava em um túnel. No fim do túnel, havia uma luz brilhante, aconchegante, branca e vibrante. Foi maravilhoso Isso me deu uma sensação de paz e confiança. Eu flutuava em sua direção. O sentimento de boas-vindas tornou-se cada vez mais forte. Eu me senti em casa, amado, quase em estado de êxtase. Eu vi minha vida brilhar como um flash diante de mim. De repente, senti a dor do acidente mais uma vez e voltei a atirar no meu corpo. Fiquei furioso porque os médicos me trouxeram de volta.
Quase todas as descrições das experiências de quase morte são tão bonitas. As pessoas se sentem conectadas e apoiadas. Eles passam a entender como o universo funciona. Eles experimentam amor incondicional. Eles se sentem livres das preocupações opressivas da existência terrena. Quem não gostaria de uma experiência dessas? "Parece fantástico, não é?", Van Lommel ri. “Mas nem sempre é fácil enfrentá-los. Quando as pessoas retornam, geralmente sentem que estão presas. E pode levar anos até que eles sejam capazes ou tenham a coragem de integrar esse novo entendimento que adquiriram em sua experiência na vida cotidiana. ”
No entanto, a maioria das pessoas que tiveram uma Experiência de Quase Morte a descreve como algo magnífico e diz que enriqueceu suas vidas. Van Lommel explica que “a coisa mais importante que [essas experiências] deixam para essas pessoas é que elas não têm mais medo da morte. Isso é porque eles experimentaram que sua consciência ainda está viva, que há continuidade. Sua vida e identidade não terminam quando o corpo morre. Eles simplesmente têm a sensação de que tiraram o casaco.
Pode parecer que veio de alguém que está na conta há mais tempo visitando as livrarias da Nova Era. Mas pelo que Van Lommel viu, as experiências de quase morte não se limitam a membros dessa comunidade "espiritual". Essas experiências são igualmente frequentes entre as pessoas que foram muito céticas com relação a esse assunto.
"Fiquei" separado "do corpo e flutuei nele e nos arredores. Era possível ver o quarto ao redor e meu corpo, embora meus olhos estivessem fechados. De repente, consegui "pensar" centenas ou milhares de vezes mais rápido - e com mais clareza - do que é humanamente normal ou possível. Nesse momento, percebi e aceitei que ele havia morrido. Estava na hora de continuar. Era um sentimento de total paz - completamente sem medo ou dor, e não implicava nenhuma emoção.
O mais notável, diz Van Lommel, é que seus pacientes têm experiências de expansão da consciência durante o tempo em que seus cérebros não registram atividade. Mas isso é impossível de acordo com o atual nível de conhecimento médico. Como a maioria dos cientistas acredita que a consciência ocorre no cérebro, isso cria um mistério: como as pessoas podem experimentar a consciência [ou ter atividade cognitiva] durante o tempo em que estão inconscientes enquanto sofrem uma parada cardíaca ( uma morte clínica)?
Depois de todos esses anos de intenso estudo, Van Lommel ainda fala com reverência sobre o milagre da Experiência de Quase Morte. “Naquela época, essas pessoas não estavam apenas conscientes; Sua consciência está ainda mais expandida do que nunca. Eles podem pensar com extrema clareza, ter lembranças que remontam à primeira infância e experimentar uma intensa conexão com tudo e com todos ao seu redor. E, no entanto, o cérebro não mostra nenhuma atividade!
Isso levantou várias grandes questões para Van Lommel: O que é consciência e onde está localizada? Qual é a minha identidade? Quem está fazendo as observações quando vejo meu corpo lá em baixo na mesa de operações? O que é a vida? O que é a morte?
O corpo que observei e estava deitado na cama era meu, mas sabia que não era hora de partir. Meu tempo na terra ainda não havia terminado; ainda havia um propósito.
Convencer os colegas da validade dessas novas percepções [ou conhecimento. Insights], Van Lommel primeiro teve que provar que essa expansão da consciência ocorreu, de fato, durante o período da morte cerebral. Isso não foi difícil de provar. Os pacientes eram capazes de descrever com precisão o que havia acontecido durante a parada cardíaca. Eles sabiam, por exemplo, exatamente onde a enfermeira colocava suas dentaduras ou o que os médicos e familiares haviam dito. Como uma pessoa cujo cérebro não estava ativo poderia saber essas coisas?
No entanto, alguns cientistas continuam afirmando que essas experiências devem acontecer no momento em que alguma função cerebral ainda está ocorrendo. Van Lommel é claro em sua resposta:
Quando o coração para de bater, o suprimento sanguíneo para dentro de um segundo. Então, 6, 5 segundos depois, a atividade do EEG [Eletroencefalograma] começa a mudar devido à falta de oxigênio. Após 15 segundos, há uma linha reta e plana, e a atividade elétrica no córtex cerebral desapareceu completamente. Não podemos medir o tronco cerebral, mas experimentos com animais mostraram que essa atividade também parou por aí.
M sa n, pode ser demonstrado que o tronco encefálico não está mais funcionando porque regula nossos reflexos básicos, como a resposta da pupila e o reflexo da deglutição, que não respondem mais . Dessa forma, você pode inserir facilmente um tubo na garganta de uma pessoa. O centro respiratório também para. Se o indivíduo não for ressuscitado dentro de 5 a 10 minutos, suas células cerebrais serão irreversivelmente danificadas.
Ele sabe que suas conclusões sobre a consciência se opõem abertamente ao pensamento científico ortodoxo. É extraordinário que uma revista científica com autoridade como The Lancet estivesse disposta a publicar seu artigo. Mas não foi sem luta. Van Lommel se lembra com um sorriso, demorou meses para eles me darem luz verde. E então, de repente, eles queriam concluir, em um dia.
O trabalho de Van Lommel levanta questões profundas sobre o que `` morte realmente significa '': até agora, `` morte '' significava simplesmente o fim da consciência, da identidade, da vida, ele indica. Mas seu estudo destrói esse conceito, juntamente com os atuais mitos médicos sobre aqueles que têm experiências de quase morte.
“No passado, essas experiências eram atribuídas a razões fisiológicas, psicológicas, farmacológicas ou religiosas. Além da escassez de oxigênio, a liberação de endorfinas, bloqueios de receptores, medo da morte, alucinações, expectativas religiosas ou uma combinação de todos esses fatores. Mas nossa pesquisa indica que nenhum desses fatores determina se alguém tem ou não uma experiência de quase morte. ”
“Essa experiência é uma bênção para mim, porque agora tenho certeza de que o corpo e a alma se separam e que existe vida após a morte. Ele me convenceu de que a consciência vive além do túmulo. A morte não é morte, mas outro modo de vida.
Van Lommel afirma que o cérebro não produz consciência nem armazena memória [ou memórias]. Ele indica que o especialista americano em ciência da computação [ou ciência da computação. Computer Science] Simon Berkovich e o pesquisador holandês do cérebro Herms Romijn, trabalhando independentemente um do outro, chegaram à mesma conclusão: que é impossível para o cérebro armazenar tudo o que você pensa e experimenta em sua vida. Isso exigiria uma velocidade de processamento de 1024 bits por segundo. Simplesmente assistir uma hora de televisão seria demais para o nosso cérebro. "Se você quisesse armazenar essa quantidade de informação - juntamente com os pensamentos associativos produzidos - seu cérebro ficaria bastante cheio", diz Van Lommel. "Anatomicamente e funcionalmente, é simplesmente impossível para o cérebro ter esse nível de velocidade".
Dessa forma, isso significaria que o cérebro é realmente um receptor e transmissor de informações. "Você pode comparar o cérebro com um aparelho de televisão que sintoniza ondas eletromagnéticas específicas e as converte em imagem e som".
"Nossa consciência desperta, a consciência que temos durante nossas atividades diárias", continua Van Lommel, "reduz todas as informações que existem a uma única verdade que experimentamos como 'realidade'. Durante as experiências de quase morte, no entanto, as pessoas não se limitam ao corpo ou à consciência desperta, o que significa que experimentam muito mais realidades. ”
Isso explica por que as pessoas que têm uma experiência de quase morte às vezes têm grande dificuldade para funcionar no dia a dia depois. Eles mantêm a sensibilidade que lhes permite sintonizar diferentes canais simultaneamente, o que faz com que uma festa ou uma viagem de ônibus se torne uma experiência avassaladora, pois todas as informações das pessoas ao seu redor as alcançam através de todos os aspectos. os canais
“Vi um homem que me olhou com amor, mas que eu não conhecia. No leito de morte de minha mãe, ela me confessou que nasci de um relacionamento extraconjugal, meu pai era um homem judeu que havia sido deportado e morto durante a Segunda Guerra Mundial e minha mãe me mostrou seu retrato. O homem desconhecido que eu tinha visto anos atrás durante a minha experiência de quase morte acabou por ser meu pai biológico.
Segundo Van Lommel, as experiências de quase morte só podem ser explicadas se você assumir que a consciência, juntamente com todas as nossas experiências e memórias, está localizada fora do cérebro. Quando perguntado sobre onde a consciência está localizada, Van Lommel só pode especular. "Suspeito que exista uma dimensão em que essas informações sejam armazenadas - um tipo de consciência coletiva em que sintonizamos para acessar nossa identidade e nossas memórias".
Através desse campo coletivo de informações, não estamos apenas conectados às nossas próprias informações, mas também às de outras pessoas, e até às informações do passado e do futuro. "Há pessoas que vêem o futuro durante uma experiência de quase morte", diz Van Lommel. “Por exemplo, havia um homem que viu sua futura família. Anos depois, ele se viu em uma situação que já havia visto durante sua Experiência de Quase Morte. Eu suspeito que é assim que o 'déjà vu' também funciona. ”
Segundo a pesquisa de Van Lommel, durante uma Experiência de Quase Morte, as pessoas também podem entrar em contato com os mortos, mesmo que não os conheçam.
Mas como o cérebro "sabe" com quais informações sintonizar? Como alguém pode sintonizar suas próprias memórias e não as de outras pessoas? A resposta de Van Lommel é surpreendentemente curta e simples: “DNA. E principalmente o chamado 'DNA lixo', [ou 'DNA lixo'], responsável por cerca de 95% do total, cuja função não compreendemos ”. Ele suspeita que o DNA, único para cada pessoa e cada organismo, funcione como um mecanismo de recepção, uma espécie de tradutor simultâneo entre os campos de informação e a agência.
A idéia de que o DNA funciona como um mecanismo receptor para sintonizar as pessoas em seus campos específicos de consciência lança uma nova luz sobre a discussão sobre transplantes de órgãos. Imagine que você ganha um novo coração. O DNA desse coração se conectará com o campo de consciência do doador, não do receptor. Isso significa que você de repente recebe informações diferentes? Sim, diz Van Lommel: “existem histórias de pessoas que desenvolveram desejos e estilos de vida radicalmente diferentes após um transplante de órgão. Por exemplo, há uma história sobre uma dançarina de balé que de repente queria andar de moto e comer junk food ”(ver nota * 1).
“Percebi não apenas o que havia feito, mas também de que maneira isso havia influenciado os outros.
O clichê é verdadeiro: as pessoas vêem sua vida relampejar [como um relâmpago] diante delas na hora da morte. E as pessoas adquirem percepções [ou conhecimento. Em inglês: obtenha insight] sobre as consequências de suas ações. Eles podem se ver como se tivessem 4 anos de idade, tirando os brinquedos da irmã e sentindo a dor. Van Lommel comenta: “Nesses momentos, é como se você tivesse os pensamentos de outra pessoa dentro de si. Você recebe percepções [ou conhecimento. Insights] sobre o impacto de seus pensamentos, palavras e ações em si e nos outros. Dessa maneira, parece que todo pensamento que temos é uma forma de energia que sempre continua a existir. ”
As pessoas que passaram por uma "revisão da vida" dizem que não se trata tanto do que você faz, mas da intenção por trás disso. “É extremamente intenso experimentar que tudo o que se passa volta.” Van Lommel se inclina para a frente para garantir que suas palavras sejam bem compreendidas. “Ninguém evita as consequências de seus pensamentos. Isso é muito forte [ou chocante. Em inglês: confronto]. Algumas pessoas descobrem que há algo que nunca podem corrigir. Outros retornam e imediatamente começam a ligar para pedir desculpas por algo que fizeram há 20 anos. ”
Então existe um julgamento final, afinal? Van Lommel é claro: “Absolutamente não. Ninguém é julgado. É uma experiência de autopercepção [ou de autocompreensão ou de internalização. Em inglês: "É uma experiência de insight"]. A maioria das pessoas passa por esse flashback [ou revisão, flash. Em inglês: flash back] na presença de um ser feito de luz. Esse ser é completamente amoroso, absolutamente acolhedor [ou acolhedor. Em inglês: absolutamente aceito], que não julga, mas que tem uma percepção completa [ou entendimento completo. Em inglês: "complete insight"].
O flashback [ou revisão, flash. Em inglês: flash back] muda a compreensão da vida das pessoas. Eles adotam outros valores. Eles sentem que são um com a natureza e com o planeta. Nunca há diferença entre eles e os outros. Não se trata do poder, das aparências, dos bons carros, das roupas, de um corpo jovem. Trata-se de coisas completamente diferentes: amor por si mesmo, pela natureza, por seus semelhantes. A mensagem é tão antiga quanto o tempo, mas agora eles a experimentaram por si mesmos e precisam viver de acordo com ela. ”
Depois de um breve silêncio, ele diz pensativo: “É quase assustador perceber que todo pensamento tem uma consequência. Se você refletir profundamente ... todos os pensamentos que temos, positivos ou negativos, têm um impacto em nós, nos outros e na natureza. ”
Você precisa estar perto da morte para aprender essas lições sobre a vida? Não, diz Van Lommel, que nunca teve uma experiência de quase morte. Graças à sua pesquisa, ele aprendeu tantas lições valiosas que decidiu abandonar sua carreira em cardiologia em 1992 e se dedicar em tempo integral ao aprofundamento da pesquisa, publicação e palestras sobre o tema das experiências de quase-morte. Ele fundou a Fundação Merkawah em Haia, o departamento holandês da "Associação Internacional de Estudos de Quase-Morte" (IANDS. Associação Internacional de Estudos de Quase-Morte), que oferece informações e orientações aos holandeses que tiveram experiências de quase-morte. Morte
"Trabalhar nesta questão e estar aberto a ela mudou minha vida", diz Van Lommel. “Agora vejo que tudo vem da consciência. Entendo melhor que você cria sua própria realidade com base na consciência que tem e na intenção com a qual vive. Entendo que a consciência é a base da vida, e que a vida é principalmente sobre compaixão, empatia e amor. ”
