Índice ocultar 1 Retorno do futuro 2 Kimberly Clark e o efeito dos tênis 3 Uma experiência pessoal de Jose Gaona Cartolano 4 Possíveis explicações neurofisiológicas 5 E então, o que nos espera do outro lado?

A GRANDE INVOCAÇÃO

“ Do ponto de luz na mente de Deus,

Deixe a luz fluir para as mentes dos homens,

Que a Luz desça para a Terra.

Do ponto de amar no coração de Deus,

Que o amor flua para o coração dos homens,

Que Cristo volte à Terra.

Do centro onde a vontade de Deus é conhecida,

que o propósito guie as pequenas vontades dos homens,

o propósito que os Mestres conhecem e servem.

Do centro, chamamos a raça dos homens,

Que o Plano de Amor e Luz seja realizado,

e selar a porta onde está o mal.

Que a Luz, o Amor e o Poder restaurem o Plano na Terra. ”

Esta invocação não é propriedade de nenhum indivíduo ou grupo especial. Pertence à humanidade.

A beleza e a força desta invocação residem em sua simplicidade e expressam certas verdades essenciais que todos os seres humanos aceitam inatas e normalmente: a verdade da existência de uma inteligência básica à qual damos vagamente o nome de Deus; a verdade que, por trás das aparências externas, o amor é o poder motivador do universo; a verdade de que uma grande individualidade chamada Cristo pelos cristãos veio à terra, que encarnou esse amor para que pudéssemos entendê-lo; a verdade de que o amor e a inteligência são uma consequência da vontade de Deus e, finalmente, que o plano divino só pode ser desenvolvido através da própria humanidade.

Sabemos que estamos encarnados nesta Terra para cumprir o Plano Divino porque nascemos criadores. Dentro de cada um de nós reside aquela centelha divina que nos permite alcançar a meta para a qual nascemos. E, no entanto, como o homem é um homem e tem autoconsciência, ele é atormentado por duas questões essenciais: de onde viemos? E, acima de tudo, para onde estamos indo?

Onde está a fronteira enevoada que separa a vida da morte? Que regiões desconhecidas nos esperam do outro lado?

Vamos estudar os mistérios da Morte pela mão de experiências incríveis, coletadas não apenas por uma, mas por milhares de pessoas em todo o mundo, que em algum momento de suas vidas, geralmente após um forte traumatismo. psíquico ou psíquico, eles conseguiram vislumbrar por um breve momento o que estava além do véu da realidade, e depois voltaram para contar.

Retorno do Mais Tudo

Se queremos saber como é a vida em algum ponto remoto do mundo, por exemplo, no Tibete ou em Bali, a melhor maneira de descobrir é ir lá e ver por nós mesmos. Se isso não for possível, podemos conversar com alguém que já esteve lá e talvez ver fotos do local. Hoje temos métodos indiretos, como livros de viagem, filmes e documentários. Exatamente as mesmas considerações podem ser aplicadas para obter conhecimento da jornada para a morte. Deveríamos ir lá pessoalmente ou conversar com outras pessoas que estiveram lá. Mas ainda há muito poucas pessoas que sabem o caminho de volta e para trás, embora muitas tenham sido levadas para lá por breves períodos, sem saber exatamente como isso aconteceu.

Embora mentalmente, possamos viajar para fora do corpo através de práticas avançadas de ioga e meditação, uma vez que existem poucas pessoas preparadas para isso, devemos nos conformar ao testemunho dos viajantes e comparar suas histórias.

A maioria das pessoas que passaram por um A experiência xtracorporal (EEC), tem uma grande certeza de que eles encontrarão experiências semelhantes após a morte. Qualquer um poderia pensar: “ Como poderia ser de outra maneira? Sei por minha própria experiência incontestável que posso estar realmente vivo e consciente em um segundo corpo não-físico , totalmente separado do meu corpo normal, e quando o perco com a morte, nada pode me impedir de viver no meu segundo corpo. ”

E nada os fará desistir de sua certeza. Mas o cético que não teve essa experiência e não quer admitir idéias tão perturbadoras que perturbariam todas as suas convicções anteriores, o que ele pode dizer? Ele dirá que são sonhos ou algum tipo de alucinação. Qualquer coisa, exceto as idéias para as quais sua mente está fechada.

O problema se intensifica quando falamos sobre Experiências de Quase Morte (EQM ).

Duvido que possamos ter prova definitiva da vida após a morte; evidência de que mesmo o cientista mais teimoso é forçado a aceitar. Tudo o que podemos esperar é um grande acúmulo de casos que, devido à sua semelhança e sinceridade, são suficientes para convencer as pessoas com uma mente aberta e inquisitiva.

O que aconteceria se alguém realmente morresse e depois voltasse, lembrando como era estar morto? Graças ao progresso médico no campo da ressuscitação, existem realmente centenas de pessoas que o fizeram. Algumas pessoas morreram afogadas ou com um ataque cardíaco. Às vezes, eles tentaram ressuscitá-los, mas sem sucesso. Em alguns casos, um atestado de óbito foi escrito. No entanto, por qualquer motivo, talvez por causa dos pedidos de um parente, o médico tentou novamente e o paciente, clinicamente morto, ressuscitou graças a uma massagem cardíaca, respiração artificial ou algumas técnicas mais modernas. Algumas pessoas com quem isso aconteceu não se lembram absolutamente de nada que tenham experimentado do outro lado. Mas outros, centenas deles, lembram-se claramente desses eventos e podem relacioná-los ao médico ou a um parente próximo. Haverá ainda muitos outros casos não documentados de pessoas que decidiram silenciar sua experiência por serem incapazes de assimilá-la ou por medo de provocar e ser considerado louco.

Dois médicos americanos, Dr. Raymond A. Moody . e a Dra. Elisabeth Kubler-Ross, passou vários anos coletando dados sobre esses casos sem conhecer o trabalho um do outro, porque eles não se conheciam. Foi Moody quem lançou a primeira publicação em 1975, sob o título: " Vida após vida" . Seu editor enviou ao Dr. Kubler-Ross uma primeira cópia do livro da Moody's . Ela respondeu, com efeito, que poderia ter escrito um livro quase da mesma forma, porque suas descobertas combinavam perfeitamente. De fato, ele escreveu um prefácio para Moody . Os casos de que o médico fala são todos anônimos; Em muitos casos, essa era a condição estabelecida pela pessoa que havia contado a eles.

As experiências dessas pessoas tão próximas da morte são semelhantes em muitos aspectos. Mas, frequentemente, eles incluem alguns recursos adicionais, alguns deles bastante surpreendentes. Muitas vezes, a experiência começa quando a pessoa, libertada de seu corpo moribundo, passa por um túnel escuro com uma luz na outra extremidade. Ao deixá-lo, ele geralmente encontra uma entidade benevolente e bondosa, que poderíamos chamar de Cristo ou Deus, mas que normalmente não tem forma; Pode ser descrito simplesmente como um globo de luz ou como um Ser de Luz.

Essa entidade convida o indivíduo, gentilmente, mas com firmeza, a rever toda a sua vida anterior, facilitando a exibição diante de si de uma espécie de filme tridimensional ou tela de televisão, na qual os eventos mais importantes de

sua vida. Algumas pessoas alegaram que todos os pequenos episódios, por mais triviais que fossem, foram capturados lá. É interessante que o Ser simplesmente direcione a atenção do observador, convidando-o a reconsiderar suas ações, especialmente perguntando quanto amor verdadeiro ou altruísta cada um deles incluía. O Eu não pronuncia julgamento; Simplesmente convida a pessoa a se julgar. Com a mais clara visão e compreensão deste outro mundo, a pessoa encontra todas as suas ilusões e pretensões nuas e é forçada a fazer um julgamento verdadeiro, por mais doloroso ou humilhante que seja.

Podemos pensar que essa revisão detalhada deve durar uma vida inteira, ou pelo menos muitas horas. Mas aqueles que a experimentaram costumam comentar que o tempo parece totalmente diferente naquele outro mundo - de fato, quase não existe - como se o presente, o passado e o futuro coincidissem no momento presente. Freqüentemente, devido à velocidade da ressuscitação, há evidências de que a revisão pode ter durado apenas alguns minutos de tempo terrestre e, às vezes, apenas alguns segundos.

Outro ponto interessante é que esse experimento extracorpóreo pode acontecer a qualquer pessoa que tenha sido exposta a um perigo extremo, mesmo que escape de maneira viva, com ou sem ferimentos. A circunstância que se repete é que ele teve um " medo mortal " e sofreu um tipo de morte psicológica na qual deixou o corpo por alguns momentos. Moody fala sobre o caso de um motorista que derrapou na estrada e deixou seu corpo durante o tempo em que a motocicleta voou no ar, aterrissando no final de um aterro. Ele escapou com ferimentos leves, mas viveu a experiência de se desapegar de seu corpo físico. Outro exemplo de um segundo livro de Moody " Reflexões sobre a vida após a vida " nos fala sobre uma pessoa que foi presa em um incêndio com inúmeras explosões. Ele viu como eles foram resgatá-lo, mas tinha certeza de que morreria antes que eles pudessem alcançá-lo. Em seu terror, ele deixou seu corpo e passou por uma revisão de sua vida passada. Então ele voltou e ficou surpreso ao ver os socorristas a um passo dele. Eles o salvaram, mas sofreram queimaduras graves.

Moody não nos fala sobre nenhum caso completo. Em vez disso, ele classificou as experiências relatadas por seus personagens em 14 situações diferentes, cada uma das quais é ilustrada com várias peças apropriadas retiradas de suas narrativas. Insista no fato

que qualquer pessoa em particular mencionará apenas algumas dessas situações; os outros podem tê-los experimentado sem perceber ou não se lembrar deles, ou talvez estivessem ausentes. Parece que Moody nunca perguntou a seus personagens: ele os deixou contar sua história e tomou notas ou as gravou. No entanto, o que ele nos deu é um tipo de caso composto idealizado e imaginário que ilustra as 14 situações. Na prática, ninguém mencionou todos eles; o maior número do qual algumas pessoas falaram foi 12, embora algumas falassem de 8 ou mais. Cada elemento apareceu em pelo menos várias histórias e algumas são quase universais. A ordem em que ocorreram, ou foram explicadas, diferia um pouco de caso para caso.

Parece interessante revisar a análise detalhada da Moody's dos 1 4 componentes da experiência . Isso nos permitirá ter uma melhor impressão das condições imediatamente após a morte. Também é interessante ver a semelhança dessa tabela com as descrições anteriores: porque, ao contrário do que ele supunha, Moody não foi a primeira pessoa que escreveu livros sobre essas experiências extracorpóreas. Em 1901, Robert Crookall publicou O Estudo e Prática da Projeção Astral, que apresentava 160 casos de contos, 21 dos quais eram de pessoas que estavam prestes a morrer De todos os casos, 13 falaram sobre a experiência do túnel, 5 se encontraram com o Ser Luminoso, 4 revisaram suas vidas e alguns outros falaram sobre a ajuda recebida de algumas pessoas. ajudantes .

Então, vemos que a experiência é sutilmente diferente, dependendo de quem a vive. De qualquer forma, examinaremos as situações que Moody descreve para nos guiar antes de examinar alguns casos específicos:

1. Inefabilidade . Por mais breve que seja sua experiência, é óbvio para a pessoa que as condições deste outro mundo são diferentes em muitos aspectos das condições da Terra, mesmo sem levar em conta a súbita ausência de dor e sensação de leveza. Não há palavras para descrever esse mundo. Todos concordam com isso, mas enquanto alguns permanecem silenciosos, outros tentam a tarefa impossível de encontrar palavras, por mais inadequadas que sejam, para descrever o que está acontecendo.

Uma mulher explicou que o mundo físico é tridimensional, que possui três direções fundamentalmente diferentes, em ângulo reto, esquerda-direita, frente e verso, para cima e para baixo. Mas este outro mundo tem mais de 3 dimensões. Nas primeiras décadas de

século usado para descrever o plano astral dos espiritualistas em termos de uma quarta dimensão (geométrica e sem a variável tempo, como no mundo do espaço-tempo de Einstein ). Talvez essa idéia sirva para descrever por analogia algo da peculiaridade desse novo tipo de espaço.

2. A visão e o ouvido . Imediatamente após deixar o corpo físico, a atenção da pessoa é freqüentemente direcionada para trás, em direção ao mundo físico que acaba de sair tão recentemente e com freqüência de uma maneira tão misterioso Talvez ele veja seu corpo e os médicos ou parentes tentando revivê-lo, talvez ele os ouça dizendo que ele está morto e discutindo como tentar ressuscitá-lo. Às vezes, os médicos ficam surpresos ao saberem exatamente o que disseram ou fizeram, testemunharam e disseram por uma pessoa que, sem dúvida, estava inconsciente ou até clinicamente morta naquele momento.

A maioria das pessoas fala sobre " Paz e sensações calmas" . Como uma mulher vítima de um ataque cardíaco disse: “ Comecei a experimentar as mais maravilhosas sensações. Eu não podia sentir no mundo mais do que paz, tranquilidade e conforto, apenas quietude. Senti que todos os meus problemas haviam desaparecido e pensei: como me sinto calmo e tranquilo, nada dói . ”

3. O barulho . O som, percebido apenas por algumas pessoas, pode ser especialmente desagradável ou tolerável. Foi descrito como um zumbido alto ou um zumbido; alternativamente, pode ser um rugido ou um apito como o vento. Outros podem ouvir sinos ou música bonita. Alguns autores, como Monroe, dizem que começa a ser ouvido antes da morte real, mas é mais provável que seja ouvido quando já está realmente no estado extracorpóreo.

4. O túnel escuro . Já foi mencionado. Existem descrições alternativas de uma caverna ou poço, chaminé, vácuo ou vale ( o vale da sombra da morte? ). Algumas pessoas falam sobre uma queda no espaço.

5. Fora do corpo. Como a maioria das pessoas se identifica com o corpo físico na maioria das vezes, é um choque separá-lo em outro estado de existência, do qual às vezes eles podem ver seu corpo de longe. Não surpreendentemente, eles tendem a ficar confusos no início e podem não relacionar a experiência com a morte. Alguns têm medo e talvez o pânico os faça tentar voltar ao condicionamento físico. Outros, como afirmado, são bastante calmos e aceitam imediatamente a nova condição. Podemos suspeitar que eles tenham experimentado isso muitas vezes enquanto dormiam, embora nunca tivessem nenhuma lembrança na consciência desperta. Essas pessoas, por si só, não sentem arrependimento em deixar o corpo e, se não fossem retidas, passariam silenciosamente para a vida do além. Após um intervalo de confusão, uma mulher lembrou que havia pensado: “ Oh, eu estou morta! Que maravilha! "

Algumas pessoas percebem que são pura consciência desencarnada, sem corpo algum. Outros sentem (ou imaginam?) Que eles têm um corpo que de alguma forma se parece com o físico. Outros ficam tão surpresos com todas as coisas estranhas que acontecem que nem sequer consideram sua própria situação.

6. O corpo espiritual. Às vezes é reconhecido primeiro por suas limitações; Nesse corpo, é impossível se comunicar com outras pessoas que estão vivas e acordadas. Para eles é invisível; Eles não ouvem você se você falar com eles, se você quiser tocá-los, eles não respondem, e não há senso de toque. Parece até que as pessoas vivas andam através do nosso corpo espiritual, mesmo sem perceber! É muito frustrante!

As características positivas do corpo espiritual são difíceis de explicar em palavras comuns. Todo mundo parece concordar que não pesa nada e também não tem o senso de equilíbrio que mantém o corpo físico reto e firme em seus movimentos. Por outro lado, o corpo espiritual é livre para mover-se voluntariamente para qualquer lugar quase instantaneamente, e pode passar por obstáculos físicos. Quando esse corpo é percebido, pode parecer transparente ou semelhante a uma nuvem. Já mencionamos a aparente falta de tempo desse estado. Outra característica, apontada por alguns, é a capacidade de pensar com clareza e rapidez. Em outras palavras, a mente que não é física, livre do cérebro físico que age lentamente, é usada. A percepção nesse estado não parece depender de órgãos especializados, como olhos e ouvidos: é como se todo o corpo pudesse receber impressões, para que se possa ver em todas as direções, por assim dizer. O ouvido pode ser traduzido em palavras, devido à rotina, mas é realmente algo semelhante à telepatia, uma comunicação de uma mente para outra, diretamente, em pensamentos, em idéias não verbalizadas. Outra observação reconfortante para qualquer pessoa aleijada ou que tenha perdido o uso de qualquer parte do corpo é que, apesar de tudo, o corpo espiritual parece perfeito e em sua totalidade. A princípio, a incapacidade de alcançar qualquer contato com as pessoas vivas pode gerar solidão e uma sensação de isolamento: mas isso desaparece mais tarde quando você encontra outras pessoas em seu corpo espiritual, incluindo parentes anteriormente mortos.

7. O encontro com os outros . Algumas pessoas, nesse estado extracorpóreo tão perto da morte, têm uma percepção vívida de que encontram parentes e amigos mortos que se parecem muito com o que tinham na terra, embora geralmente mais jovens e radiantes. Outros têm alguma percepção dessas pessoas, mas apenas como espíritos desencarnados com os quais podem estabelecer comunicação mental. Entidades espirituais desconhecidas, às vezes chamadas de anjos, também podem ser encontradas em uma dessas duas maneiras. Freqüentemente, o visitante é informado de que ainda não chegou a sua hora, de que ele precisa retornar e completar seu período de vida no corpo físico, que precisa continuar com algum trabalho inacabado, cuidando da família e outras coisas. Essa idéia geralmente causa um ressentimento momentâneo, porque a vida, por outro lado, parece muito pouco atraente. Mas, depois de refletir, geralmente é aceito de bom grado recuperar o fardo da vida terrena. O fato de que isso geralmente é considerado um fardo deve ser um grande alívio para todas as pessoas que têm medo de morrer e se apegam a um corpo físico dolorido e desgastado, talvez mais no devido tempo.

8. O ser luminoso e 9. A revisão . Eles já foram considerados com alguns detalhes.

10. Barreira ou limite . Algumas pessoas falaram sobre uma espécie de barreira para ir para o outro lado. Eles sentiram, ou disseram a eles, que, se cruzassem, não poderiam voltar, mas que realmente deveriam voltar e viver sua vida física. A barreira foi interpretada, de várias maneiras, como água ( a margem do rio Styx? ), Uma névoa cinza ou uma cerca.

11. Diga aos outros . Contar essas experiências é um problema, porque a maioria das pessoas não quer ouvir sobre essas coisas. Eles tentam dar-lhes pouca importância e consideram-nos sonhos e alucinações ou, simplesmente, pura imaginação, ou mesmo como prova de desequilíbrio mental. Isso pode ser prejudicial para o sujeito para quem esses eventos foram uma das experiências mais vívidas e reais de toda a sua vida. Então cale a boca ou, pensando nessas reações, você nunca conta a ninguém, a menos que alguém pareça interessado. A sugestão de que a imaginação tem algo a ver com isso é especialmente absurda, pela mesma razão que essas experiências são totalmente inimagináveis. É exatamente isso que lhes confere um impacto e qualidade memoráveis. Nada remotamente parecido havia acontecido antes. Embora os ensinamentos religiosos ou alguns livros tivessem preparado o indivíduo, até certo ponto, os verdadeiros eventos eram muito diferentes de tudo o que ele jamais poderia ter imaginado. Nem havia nada ambíguo, irracional ou como um sonho neles, era algo novo, estranho. e difícil de explicar, mas realmente aconteceu, e a mente e a atenção estavam, em qualquer caso, mais alertas do que na vida normal de vigília.

12. Efeitos na vida. Quais são os efeitos dessas experiências prematuras da morte? Juntos, eles são efeitos positivos. As pessoas descobriram que suas vidas faziam mais sentido e eram mais profundas, tornaram-se mais atenciosas e preocupadas com os últimos problemas filosóficos. Sua vida tendia a ter outro objetivo e a ser menos egoísta: adquiriam maior consciência da vida da mente e prestavam menos atenção ao corpo do que antes. Eles também sentiram mais preocupação e compaixão pelos outros e um desejo de encontrar um significado mais profundo em sua vida e, em geral, de levar uma vida melhor. Essas mudanças profundas e persistentes geralmente seguem uma conversão religiosa ou a prática do yoga. É quase impossível derivar de uma simples alucinação, como sugerem os céticos.

13. Uma nova opinião sobre a morte . É a conseqüência natural dessas experiências. A pessoa sente que tem algum conhecimento direto do evento e não precisa mais confiar em conjecturas ou ensinamentos religiosos bastante ambíguos. Além disso, e talvez essa seja a coisa mais importante, todo medo da morte desaparece; No devido tempo, você será bem-vindo. A sobrevivência após a morte agora parece certa, mas não há tendência ao suicídio para precipitar sua chegada. Temos uma nova compreensão do propósito da vida na Terra, bem como da morte. Essas crenças religiosas cruéis com recompensas e punições após a morte são descartadas. em favor de uma compreensão mais racional.

14. Confirmação . Refere-se à verificação dos detalhes ou eventos no mundo físico observados a partir do estado extracorpóreo e discutidos quando

Um retorna. Em geral, a verificação é boa: os médicos ficaram surpresos com as descrições detalhadas das tentativas que fizeram para ressuscitá-lo enquanto o paciente estava clinicamente morto. Muitas dessas narrativas foram feitas por pacientes que tinham pouco ou nenhum conhecimento médico e, portanto, não conseguiram inventá-lo. Em alguns casos, Moody conseguiu pedir ao paciente e ao médico, ou qualquer outra pessoa envolvida, para comparar seus relatórios.

Em seu segundo livro, Moody fala sobre outros quatro elementos citados por algumas pessoas que tiveram um período extracorpóreo prolongado; mas nenhum foi citado apenas por uma pessoa.

1. A visão do conhecimento . Parece corresponder às experiências místicas com as quais Whiteman nos falou, de níveis mais altos do outro mundo do que aqueles normalmente alcançados em breves experiências extracorpóreas - um reino de existência em que todo o conhecimento, se do passado, presente ou futuro, parecia coexistir em uma espécie de estado atemporal, um momento de iluminação . As pessoas concordaram que a experiência era inexprimível e não poderia retornar com uma memória completa. Médicos experientes não usariam o termo conhecimento, mas compreensão, visão interna, sabedoria ou iluminação, porque isso pertence a um estado de felicidade suprema, além do alcance da mente. Mas somente aqueles que o viram podem entender completamente o que é.

2. Cidades da luz . Foi uma frase usada por várias pessoas para descrever visões de cidades celestes correspondentes às idéias tradicionais do céu.

3. Reino de espíritos confusos. Algumas pessoas encontraram um lugar povoado por espíritos que parecia estar em um estado infeliz de depressão, correspondendo, talvez, ao purgatório. Eles tiveram uma decepção interna de partir o coração e vagaram de um lugar para outro, sem rumo, em uma região triste e deprimente.

Outros sugerem que eles eram suicidas e muito apegados à terra, despojados de seu corpo físico antes de serem preparados para a morte e a vida depois dele.

4. Resgate sobrenatural. Eles descrevem a experiência de algumas pessoas que pareciam ter sido resgatadas da morte após um acidente potencialmente fatal, por entidades ou seres espirituais.

Por outro lado, a proximidade com a morte deixa uma impressão muito forte em cada indivíduo. Isso inspira a confiança de que eles estão realmente falando sobre casos.

genuíno e não imaginário. Pessoalmente, eu não tive essa experiência, tão perto da morte. No entanto, vários pesquisadores confirmam várias descrições da Moody's . Por exemplo, o som dos sinos, um rugido semelhante ao vento ao sair do corpo, inefabilidade, paz e tranquilidade, a visão do conhecimento, uma nova visão da morte, um novo entendimento de propósito da vida na terra e um forte efeito na própria vida.

Um certo número de pessoas que morreram e retornaram - ou que quase morreram, se você preferir falar dessa maneira - foi recebido por parentes que já haviam morrido. Parece natural e apropriado, mas o cético convencido ainda pode considerá-lo como imaginação. Eu sei, com certeza, que minha bisavó estava lá para receber minha avó quando ela morreu em seu sonho, mas essa é uma história muito pessoal para entrar em detalhes. No entanto, existem muitas descrições de visitas entre parentes e amigos do outro lado. Também existem pessoas excepcionais que parecem ter a capacidade de atravessar a fronteira quando desejam. O autor Robert Monroe descreveu suas viagens ao outro mundo no livro " Out of Body Travel".

O Dr. Richard Gordon já tinha mais de cinquenta anos quando se tornou médico e amigo da família Monroe . Gordon tinha dois grandes hobbies: cuidava de si mesmo, deliberadamente se comportando de maneira calma,

como se ele quisesse viver por muito tempo; então, quando alguém o visitou em seu escritório, ele olhou do escritório interior e fixou os olhos com grande intensidade, sem dizer uma palavra. (Isso é importante para o que segue).

Um dia, Monroe o visitou e Gordon confessou que não se sentia bem ultimamente, mas que estava viajando pela Europa para visitar países que não conhecia. Na Europa, ele ficou gravemente doente e, embora estivesse com muita dor, voltou para casa para receber tratamento. Ele tinha um câncer incurável. Então, Monroe achou que era hora de mencionar seus experimentos extracorpóreos. Como Gordon estava doente demais para visitá-lo, Monroe decidiu enviar uma carta à esposa para ler aos doentes assim que ele pudesse ouvi-la. Gordon pediu para ler a carta várias vezes antes de morrer.

Depois de esperar cerca de três meses para Gordon se integrar ao outro mundo, Monroe decidiu tentar visitá-lo em uma tarde de sábado. Ele deixou seu corpo mentalmente exclamando: “ Eu quero ver o Dr. Gordon! Depois do que lhe pareceu uma longa viagem, ele foi levado a um lugar semelhante a uma grande instituição.

Eles o fizeram entrar em uma sala e disseram: " Espere, e o médico receberá você em um minuto ". Havia vários homens na sala ouvindo um jovem de 22 anos que falava emocionado. Mas não havia sinal do dr. Gordon . Estava insuportavelmente quente, ou assim parecia Monroe, e ele pensou que teria que voltar. Mas primeiro ele voltou-se para o grupo de homens, hesitando em perguntar-lhes algo sobre o Dr. Gordon . Naquele momento, o jovem parou de falar, virou-se e encarou Monroe, antes de continuar sua conversa. Monroe saiu, considerando o experimento como um fracasso.

No sábado seguinte, ele tentou novamente, mas no exato momento em que deixou seu corpo ligando para o Dr. Gordon, uma voz disse ao seu lado: “ Por que você quer vê-lo novamente? Você o viu no último sábado . Monroe ficou tão surpreso que ele retornou imediatamente ao seu corpo físico e estava pensando no que havia acontecido. Revendo suas anotações novamente, ele percebeu que o jovem que ele vira era o Dr. Gordon, mas parecia vinte e dois no outro mundo, em vez de setenta; o olhar intenso que ele deu a ele era exatamente o seu olhar antigo. Monroe nunca o conhecera nessa idade, mas depois viu uma foto dele quando era jovem, o que correspondia exatamente à sua visão extracorpórea.

Agnew Bahnson era outro bom amigo e piloto amador. Ele estava profundamente interessado em pesquisas sobre antigravidade e frequentemente conversava sobre isso com Monroe . Ele estava em uma viagem de negócios em Nova York e, em uma ocasião, tirou uma soneca em seu quarto no hotel, já que tinha tempo para isso. Logo antes do sonho, ele ouviu a voz de Bahnson dizendo: “ Existe uma maneira de provar a antigravidade. Tudo o que você precisa fazer é provar para si mesmo e você foi treinado para fazê-lo . ” Monroe sabia o que ele queria dizer, mas ele não tinha coragem de tentar; Ele anotou a hora, três e quinze. Ao voltar para casa, sua esposa lhe disse que Bahnson havia morrido enquanto tentava pousar com seu avião em um campo. Ele perguntou: “ Isso aconteceu há dois dias, às três e quinze? E ela respondeu que sim.

Alguns meses depois, Monroe tentou se conectar com Bahnson em uma viagem fora do corpo. Ele deixou seu corpo chamando Bahnson e viajou no escuro até parar em uma pequena sala também bastante escura. Pouco depois, Bahnson apareceu e o reconheceu, dizendo: " Bob, você nunca acreditará em todas as coisas que aconteceram desde que cheguei ". Isso foi tudo, mas era precisamente o tipo de coisa que Bahnson teria dito, dado seu interesse especial em novas experiências.

Mais tarde, o pai de Monroe morreu, após vários meses de paralisia e incapacidade de falar, após um ataque; Ele tinha 82 anos. Levou vários meses para Monroe tentar visitá-lo, concentrando-se na personalidade de seu pai para ajudá-lo. Novamente ele viajou muito tempo no escuro, depois parou no que parecia ser um hospital. Em uma pequena sala, ele encontrou o pai, com cerca de 50 anos e ainda bastante cansado. O morto se virou, viu o filho e falou com ele: “ O que você está fazendo aqui! Monroe estava empolgado demais para falar, e seu pai o pegou debaixo dos braços e o levantou acima da cabeça, como costumava fazer quando Monroe era pequeno. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Mas com a memória pareceu escapar de sua energia e Monroe percebeu que era hora de partir.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Agora não! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Mas não é tão simples ou tão imediato quanto a história implica. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. As pessoas que morrem silenciosamente na velhice geralmente têm algumas visões da vida que as espera. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? Não, não é.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Além disso, nos despojamos de todos os aspectos cansativos de nossa personalidade, aqueles que nos impedem de conhecer a Deus. Agora estamos livres de tudo isso; Podemos entrar em nossa verdadeira morada, finalmente, em paz e com toda a glória.

Essa nova vida é tão diferente da vida terrena que é muito difícil imaginar. Todas as características desagradáveis ​​da vida na Terra agora são esquecidas; no céu não há tristeza ou lembrança de infelicidade ou maldade. Só nos lembraremos dos eventos felizes e valiosos e da sabedoria que adquirimos na vida passada. A imaginação é a chave para este mundo. Tudo o que imaginamos passa a existir instantaneamente. Criamos nosso próprio céu exatamente como desejamos. Se acreditarmos no desenho animado em que estamos sentados em uma nuvem tocando harpa, é exatamente isso que faremos até ficarmos cansados ​​e pensarmos em algo mais interessante. Se somos devotos, podemos passar longos períodos em uma atitude contemplativa em nossa igreja, templo ou mesquita em particular, ou encontrar Deus na natureza. Mas se nossa idéia do céu é a imagem de uma vida familiar feliz, então será isso; Família e amigos, vivos ou mortos, estarão ao nosso redor em feliz comunhão. Como pode ser isso, você pode perguntar, quando alguns deles ainda estão vivos na terra? Eu já disse que a imaginação era a chave: são figuras criadas, em grande parte, pela imaginação, embora pareçam reais e, em certo sentido, são reais porque cada uma dessas imagens é uma espécie de duplicata da pessoa verdadeira, acelerada Para seus próprios pensamentos e sentimentos. Nesse mundo, é possível estar em muitos lugares ao mesmo tempo, mesmo sem conhecê-lo conscientemente. Mas se o pensamento ou o amor por outra pessoa é forte o suficiente e ela também está no céu, podemos realmente nos encontrar e nos comunicar conscientemente. Se isso acontecer, é uma comunhão mais íntima, completa e satisfatória do que qualquer coisa que possamos experimentar na terra: nos tornamos, por assim dizer, um pensamento único e único.

Se, no entanto, nossa idéia do céu tiver um aspecto mais intelectual ou artístico, também não ficaremos desapontados. Podemos passar nosso tempo trocando idéias com outras pessoas que tenham interesses semelhantes, aprendizado ou ensino, conforme preferir. Não será como um debate ou uma discussão terrena pesada ou interrompida por palavras inapropriadas e provavelmente interpretada de maneira errada. A comunicação consiste em um tipo de telepatia de idéias, de pensamentos em si e não de sua expressão verbal desajeitada. Se gostamos de fazer planos ou somos pensadores criativos, podemos continuar a elaborar planos esplêndidos e a organizar novas civilizações, onde todos são sábios e felizes. Ou talvez criaremos uma nova e maravilhosa filosofia que guia os homens à sabedoria e harmonia. Podemos fazer o que quisermos, dando liberdade à imaginação. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. e coisas assim; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Não será. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Eu já disse que as condições deste mundo são realmente indescritíveis e tudo isso pode não fazer muito sentido agora. No os preocupéis; Vamos desfrutar imensamente quando chegarmos lá.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. Outra narrativa da vida após a morte sugere que é um engano cruel considerar a vida do céu como um novo sonho e ilusão. Na vida física, é apontado, muitos de nós somos consideravelmente egocêntricos e agimos apenas dentro de uma área limitada. Somos limitados não apenas em relação ao nosso local de residência e nosso trabalho, mas em nossos pensamentos e idéias, e vivemos em nosso próprio mundo de preconceitos, hábitos e convenções. É por isso que não seria surpreendente se fizéssemos o mesmo no céu. No entanto, não é o mesmo; no céu, estamos muito mais próximos dessa origem do nosso ser, e é por isso que vemos e pensamos de uma maneira mais real. Também não devemos assumir que essa longa permanência no céu é inútil.

Pelo contrário, tem seu objetivo e realmente serve a um duplo propósito. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. Por outro lado, essas reflexões têm um valor positivo; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Em seguida, transmutamos a experiência em sabedoria e aspirações não realizadas, com o poder de realizá-las se tivermos outra chance. É preciso tempo e liberdade de compromisso para fazer tudo isso. Temos à nossa disposição quanta força precisamos e podemos usar. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. A vida na Terra parece progredir cada vez mais rápido, à medida que a ciência e a civilização trazem mudanças rápidas ao nosso modo de vida e à medida que a população mundial aumenta rapidamente. É por isso que algumas pessoas sugerem que a vida celestial também pode ser acelerada. Na ausência de qualquer evento que sinalize a passagem do tempo, a experiência será atemporal e o tempo, como a entendemos, não terá valor.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Parece que a alma no céu não é obrigada a experimentar as condições dos diferentes subníveis, um após o outro. Ela é atraída para o nível apropriado ao seu temperamento e inclinações.

Quais são, então, as opções?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Não há necessidade de viajar, como na terra, para visitar os filhos e filhas que moram longe de casa. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Não há necessidade de fornecer detalhes e exemplos mais precisos. Quando chegarmos ao mundo celestial, estaremos totalmente acostumados a viver sem um corpo físico. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Sem esforço consciente, nos encontraremos nas condições mais adequadas para as necessidades do momento e em outros igualmente adequados quando as necessidades variarem.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Refiro-me a pessoas que entenderam o propósito total da vida e que estavam dispostas a sacrificar prazeres mundanos para cooperar com esses propósitos espirituais. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. A maioria deles não está preparada para ter uma consciência totalmente desperta naquele reino sagrado, e passa um tempo em uma espécie de sonho cheio de sonhos abençoados, uma condição que não pode ser descrita sem dar origem a interpretações errôneas. No entanto, diz-se que todos têm pelo menos uma visão consciente do nível superior, onde permanecemos nus, revelou nosso verdadeiro e eterno Eu Superior, finalmente livre dos últimos vestígios de personalidade que animamos desde o nascimento.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.