O nascimento do Filho Divino: Estudo de um símbolo cristão.

  • 2017

Mesmo para os agnósticos, a história da Encarnação Divina deve ser uma das lendas mais fascinantes que o passado nos legou. Embora normalmente aceito como uma história cristã, é um dos mitos mais antigos da raça humana, tão enraizado nos fundamentos do pensamento que nenhum mero ceticismo intelectual pode eliminá-lo. Porque a razão age apenas na superfície da mente e, por mais racional que seja criado um indivíduo, quando ele dorme, pensamentos que ele acreditava ter superado surgem inconscientemente. Em seus sonhos, os mitos antigos aparecerão novamente, demonstrando que há uma região da alma da qual nada sabe e sobre a qual não tem controle. O poder da Igreja Católica reside precisamente no fato de que, mais do que qualquer outro credo ocidental, valoriza aqueles mitos e símbolos que agitam as profundezas do pensamento e do sentimento. O racionalismo científico pode alterar a superfície, talvez cobrir o espírito com roupas diferentes ou fazê-lo desempenhar outro papel. Mas o resultado é apenas fingir, fingir, puro teatro, contra o qual o ser interior se rebela, o que causa aqueles sérios conflitos mentais que alienam o homem da vida.

Contudo, a Igreja freqüentemente se mostra inadequada para curar a doença espiritual do indivíduo moderno, porque ele acha impossível acreditar em sua interpretação exclusiva dos símbolos antigos. Para quem é capaz de acreditar, a Igreja é satisfatória, não tanto em sua interpretação como nos próprios símbolos. O que quer que lemos neles, eles parecem ter um poder que nenhum mal-entendido é capaz de destruir. Assim, a falácia do ceticismo moderno é que, ao rejeitar as doutrinas da Igreja, ela também rejeitou seus símbolos e, portanto, se a expressão não é muito difícil, jogou o bebê junto com a água do banho. No entanto, essa imagem do bebê é especialmente apropriada, porque talvez o mais importante desses símbolos esteja relacionado ao bebê, com a Criança Sagrada " concebida pelo Espírito Santo e nascida da Virgem Maria ".

A Igreja tem chamado a atenção para a inconveniência do fato de que essa mesma história está presente em outras religiões dos tempos mais antigos, como a lenda de Maya e Buda, e de Ísis e Hórus.

Para explicar, pais instruídos recorreram a respostas ruins, apelando para o ex-demina demônio, o diabo, e sugerindo que ele introduzisse a história em outras religiões para confundir o crente. Ou ainda implicam, por outro lado, que a graça de Deus transferiu uma parte da Verdade Suprema aos infiéis, para que estivessem preparados para a revelação cristã, uma sugestão ao mesmo tempo superficial e com maior profundidade do que seus autores pretendiam. Uma vez que cria o delicado e perigoso precedente de que a graça de Deus foi concedida por outros meios que não os da Igreja, e parece tanto uma preparação para a conversão dos infiéis quanto para o ceticismo da ciência. E se o argumento chegasse à sua conclusão lógica, levaria à difícil questão da identidade de Deus e do diabo, uma vez que um é uma fonte de graça e o outro uma tentação. Mas antes de discutir o significado essencial da Encarnação, é interessante destacar algumas correspondências importantes e sugestivas.

No terceiro capítulo do Evangelho segundo São João, diz-se que Jesus afirma que, para que um homem entre no reino de Deus, ele deve nascer de novo da Água e do Espírito. Além disso, no primeiro capítulo de Gênesis, diz-se que antes da criação do mundo o Espírito foi à superfície das águas. Portanto, parece que esses dois elementos, a água e o Espírito, são necessários para a criação divina, seja a criação do universo ou a do Filho de Deus. Por isso, é interessante perguntar se esses dois elementos estavam envolvidos no nascimento daquele Filho de Deus em particular chamado Jesus Cristo. A seguir, de acordo com os ensinamentos ortodoxos, encontramos o Espírito, o Espírito Santo. A estreita semelhança entre Maria e Mare, o nome latino de " mar " (Maria é a forma grega), não pode ser totalmente casual, enquanto outras palavras significativas derivadas da mesma raiz sânscrita ma - são Maya (a mãe de Buda, que significa também o mundo da forma, do fenomenal), mater (mãe) e o termo "matéria". Em todas as cosmologias antigas, a água é um símbolo da matéria que, em união com o Espírito, produz o mundo da forma. E enquanto o Espírito é ativo e masculino, a água é passiva e feminina. Portanto, figurativamente, a água é a mãe do mundo, e podemos deduzir que a história da Encarnação pode ter muitos significados igualmente autênticos.

No plano da cosmogonia, representa o nascimento do mundo como resultado da união do Espírito com a matéria virgem, a semeadura da semente da vida em solo não cultivado. Mas seu significado mais importante é que, referindo-se ao desenvolvimento espiritual do ser humano, à idéia do Segundo Nascimento, perceber que, através deste novo nascimento, o ser impenitente pode se tornar Cristo, Filho de Deus e Filho do Homem A ignorância e as trevas espirituais são o resultado de estar imerso no dualismo, é um conflito entre opostos, seja entre o divino e o humano, o eu e o mundo ou o consciente e o inconsciente. Essa é a condição na qual quase todo ser humano se encontra ao despertar para a autoconsciência. Existe uma oposição entre nós mesmos e o universo em que vivemos e a sociedade à qual pertencemos, uma vez que descobrimos que as demandas da vida estão em conflito com os desejos pessoais. É por isso que há uma tendência de levar tudo em relação a nós mesmos, erigir uma fortaleza e carregar dentro de seus muros todas as coisas da vida que desejamos de maneira especial. É como se alguém estivesse tentando selecionar certos aspectos do caráter de sua esposa, filhos ou parentes, separá-los de todo o resto e mantê-los em um isolamento inalterável. Ou como tentar convencer o tempo a ser sempre agradável e quente, ou melhor ainda, como tomar um corpo humano e separar as partes bonitas dos feios, com o resultado de que ambos morrem. Desde essa separação, esse isolamento do eu em relação à vida, só pode produzir miséria e morte espiritual. Separado da vida, o eu não tem sentido, é como uma nota solitária tirada de uma sinfonia, tão morta quanto um dedo cortado da mão, tão estagnada quanto uma rajada de vento presa em uma sala n. O mesmo pode ser dito de qualquer pessoa, idéia, objeto ou qualidade que o eu tente manter e manter como propriedade exclusiva. Por outro lado, a posição oposta é igualmente infrutífera. Se o eu é completamente inundado pelo mundo ou completamente absorvido por Deus ou pela comunidade, é tão inútil quanto um corpo que é apenas um membro, tão silencioso quanto o sononete de uma nota. ininterrupto (ou qualquer nota concebível tocada no meio de uma grande confusão) e tão absurdo quanto uma fotografia sem cor ou formato especial.

Mas entre esses dois opostos, o eu e o universo, pode haver uma união, não uma fusão semelhante à da água quando misturada ao vinho, mas uma união semelhante à do homem com a mulher, na qual ambos os opostos retêm sua individualidade e, no entanto, produzem um fruto na forma de um filho. Acredita-se frequentemente que o objetivo do misticismo é revelar a identidade de todas as coisas separadas, negar completamente qualquer tipo de existência individual e encontrar a Realidade única, cuja multiplicidade de expressões é apenas o resultado da ilusão. n.

Mas há um ditado budista antigo que diz: Para aqueles que nada sabem sobre o budismo, as montanhas são montanhas, as águas são águas e as árvores são árvores. Quando ele leu as escrituras e entendeu um pouco sua doutrina, as montanhas não são mais montanhas, as águas são água e as árvores são árvores. Mas quando está totalmente iluminada, as montanhas são novamente montanhas, águas, águas e árvores. Uma vez que, antes que possamos realmente apreciar a mudança da individualidade das coisas, devemos, de certo modo, perceber sua irrealidade. Ou seja, deve-se entender que não apenas a si mesmo, mas todas as outras coisas no universo são sem sentido e mortas se forem consideradas em si mesmas como entidades permanentes, isoladas e auto-suficientes. A menos que esteja relacionada ao todo, a parte não tem valor e a união da qual o Filho Divino nasce é precisamente esse relacionamento da parte com o todo ou, melhor dizendo, esse entendimento de um relacionamento existente.

Assim como o marido deve, se ele realmente ama sua esposa, recebê-la e aceitá-la plenamente, ao mesmo tempo em que se entrega completamente a ela, o ser humano deve aceitar o mundo e se render a ele. Receber o universo em si mesmo, à maneira de alguns " místicos ", é simplesmente se gabar da idéia de que alguém é Deus, criando uma nova oposição entre o grande todo e a parte degradada.

Dar-se total e incondicionalmente ao mundo é tornar-se uma não-entidade espiritual, um mecanismo, uma concha, uma folha carregada pelos ventos das circunstâncias. Mas se, ao mesmo tempo, o mundo é recebido e o eu é abandonado, prevalece a união que origina o Segundo Nascimento.

Somente nesse estado é possível apreciar a vida em seu sentido real, aceitar com amor, gratidão e reverência o que é agradável em outras criaturas e o que não é, sabendo que a alegria é inseparável do sofrimento, da vida da morte, O prazer da dor. Além disso, dor e morte não são aceitas simplesmente porque sua contraparte produz vida e prazer, mas porque são parte integrante da Vida Suprema e do Prazer Supremo. A Vida Suprema é mais do que a vida que se opõe à morte, assim como uma melodia é mais do que um som; É a presença rítmica e a ausência de som em que o silêncio e o desaparecimento das notas são tão importantes quanto a própria música. Não se trata apenas de tolerar a pausa pelo amor à nota, a menos que também digamos que a nota é tolerada pelo amor à pausa. Já que uma eternidade de som é tão assustadora quanto uma eternidade de silêncio, e uma eternidade de vida é tão horrível quanto uma eternidade de morte.

Mas nas coisas há uma alternância, um ritmo, uma variedade, como se fossem uma sinfonia universal. E essa sinfonia é o Filho do Pai, Som e da Mãe, Silêncio.

Assim, quando dizemos que da união do eu e da vida (ou do mundo) Cristo nasceu, queremos sugerir que o ser humano se eleva a um novo centro de consciência no qual não é apenas ele, nem apenas o mundo . Pelo contrário, concentra-se na harmonia resultante de dar e receber de um para o outro. Na realidade, esse centro já existia, fosse ou não conhecido, pois dois opostos não podem existir a menos que exista uma relação entre eles. E essa relação, o Filho, é o Significado, ou o que Keyserling chama de transcendência, e o que o termo chinês Tao designa, assim como o filho atribui um significado, uma razão de ser, aos dois opostos, ao homem e ao homem. a mulher

Nesse sentido, o filho é realmente " um pai para o ser humano " e Cristo uma unidade com o Pai. Porque o que é mera substância, mera energia, mero tudo, mera parte, mero mundo, mero eu? Tomados separadamente, nada mais são do que um instrumento, uma ferramenta, uma porção inanimada que o Tao reúne e molda de acordo com seu próprio significado; na realidade, sem esse significado, eles não poderiam existir. Quanto ao significado em si, ele não pode ser descrito, só pode ser experimentado, e só pode ser experimentado quando existe esse tipo especial de amor entre si e o mundo, o que faz com que essa união represente muito mais do que qualquer um deles separadamente, da mesma maneira que, para marido e mulher, o filho é mais importante que eles.

AUTOR: Eva Villa, editora da grande família hermandadblanca.org

FONTE: “ Torne-se o que você é ”, de Allan Watt

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