Ao cruzar o céu, uma flecha ou um pássaro não deixa vestígios. Na filosofia chinesa e hindu, essa metáfora recorrente é usada, embora pareça estranha, para coisas que aparentemente não se assemelham a nada. A rápida trajetória de uma flecha que não deixa vestígios é usada como imagem de impermanência, da passagem da vida humana no tempo, da inevitável verdade de que todas as coisas acabam se dissolvendo "sem deixar vestígios". No entanto, em um dos dizeres de Buda, o caminho invisível dos pássaros no céu é comparado ao modo de vida de um sábio, o tipo perfeito de pessoa que conseguiu dissolver seu ego, como este poema chinês o define:
“ Ao entrar na floresta,
não perturba uma folha de grama;
penetrando na água,
não causa a menor ondulação ”.
A imagem representa várias qualidades que são, na realidade, diferentes aspectos da mesma coisa. Representam liberdade e desapego da mente dos sábios, uma consciência que se assemelha ao céu, na qual a experiência se move sem deixar manchas. Como outro poema diz:
“Sombras de bambu varrem os degraus,
mas eles não levantam poeira. ”
E paradoxalmente, esse " desapego " também é uma " harmonia com ", uma vez que o ser humano que entra na floresta sem perturbar nem uma folha de grama é um ser que não está em conflito com a natureza. Semelhante aos exploradores hindus, ele avança sem ser ouvido quebrar com os pés ou com um simples galho. Como arquitetos japoneses, ele constrói uma casa que parece fazer parte do ambiente natural. A imagem também representa o fato de que não é possível traçar ou seguir o caminho dos sábios, pois a sabedoria autêntica não pode ser imitada. Cada ser humano deve encontrá-lo por si mesmo, porque não há como expressá-lo através de palavras ou alcançá-lo por meio de métodos ou diretrizes específicas.
Mas, na realidade, existe uma conexão estreita entre esses dois usos da metáfora de maneiras diferentes, o caminho dos sábios, por um lado, e a impermanência da vida, por outro. E a conexão revela o princípio mais profundo e importante dessas filosofias orientais que confundem a mente ocidental ao identificar a mais alta sabedoria com o que nos parece a doutrina do infeliz desespero. De fato, a palavra desesperança, em um sentido particular, é a tradução apropriada do termo hindu e budista de nirvana: diga adeus, expire, morra.
Não podemos entender como os orientais comparam essa desesperança com a alegria suprema, a menos que, como tendemos a supor, sejam apenas pessoas depravadas e de coração fraco acostumadas a fatalismo e resignação por um longo tempo.
Nunca deixa de me surpreender ver como os reflexos ocidentais, particularmente os cristãos, parecem determinados a ignorar o ponto essencial dessa conexão. Desde que não é verdade que o tema da morte prolifera nas imagens cristãs como um prelúdio essencial para a vida eterna? Não foi escrito que o próprio Cristo " morreu " depois que ele exclamou que Deus o abandonara? E nas escrituras cristãs, não há paradoxos suficientes sobre " não ter nada e ainda possuir tudo ", encontrar nossa alma quando a perdemos e sobre o grão de trigo que dá fruto por sua própria morte?
“Realmente é assim ”, diz o padre, “ mas o cristão nunca perde a esperança, ele nunca morre. Durante toda a tragédia, durante toda a morte e desespero externos, ele fortalece sua fé e esperança interior de que "o melhor ainda está por vir". Ele enfrenta o pior que a vida pode lhe oferecer com a firme convicção de que a realidade última é o Deus do amor e da justiça, no qual ele depositou toda a sua esperança na "vida do mundo vindouro".
Agora, penso que dizemos, sentimos e pensamos tanto nessa esperança que perdemos a incrível eloqüência do silêncio budista relacionada a esse assunto. Quando se trata de palavras, pensamentos, idéias e imagens, as doutrinas budistas e a maioria das formas de hinduísmo são tão negativas e sem esperança que parecem uma espécie de elogio ao niilismo.
Eles não apenas insistem que a vida humana é impermanente, que o ser humano não tem uma alma imortal e que, quando chegar a hora, qualquer vestígio de nossa existência está predestinado a desaparecer, mas que eles também vêm nos indicar, como o objetivo do homem sábio, a liberação dessa vida transitória, que parece extremamente difícil, um estado chamado nirvana que pode ser traduzido como desesperança, e atingindo uma condição metafísica chamada shunyata, um vazio tão vazio que não existe nem não existe. Como a inexistência implica em existência, sua contraparte lógica, enquanto o vazio de shunyata não implica nada.
Embora pareça impossível, eles vão ainda mais longe. O nirvana, que por si só já é negação suficiente, é descrito em um dos textos como nada melhor do que um toco morto ao qual amarrar seu burro, e insiste em que, ao alcançá-lo, você percebe que ninguém conseguiu nada .
Talvez eu possa explicar de forma mais inteligível. Essas doutrinas enfatizam primeiro o fato triste e óbvio de que o ser humano não tem um futuro duradouro. Tudo o que alcançamos ou criamos, sem exceção, mesmo os monumentos que sobrevivem à nossa morte, estão predestinados a desaparecer sem deixar vestígios, e nosso desejo de permanecer é totalmente inútil. Porque, além disso, a felicidade existe apenas em relação ao sofrimento, o prazer em relação à dor, de modo que o indivíduo perspicaz não tenta separá-los. De certa forma, o relacionamento é tão íntimo que a felicidade é sofrimento e o prazer só existe porque implica dor. Consciente disso, a pessoa dotada de discernimento aprende a abandonar o desejo de qualquer tipo de felicidade além do sofrimento ou do prazer que não causa dor.
Mas, naturalmente, isso é difícil de realizar. Talvez eu possa entender de maneira verbal e intelectual que, desejando prazer, estou tentando saciar minha sede com água salgada, pois quanto mais prazer, mais desejo. (Lembre-se do antigo significado de desejar como " falta "!) Desejar prazer não é tê-lo. Mas parece que ainda sou incapaz de me livrar do hábito emocional de desejá-lo. Se, então, percebo que sou consumido por um desejo de prazer que implica seu fardo de dor, começo a desejar não querer, desejar o nirvana, tentar abandonar toda a esperança. No entanto, com essa atitude, converti simplesmente o nirvana em outro nome que designa prazer. Já que o prazer, por definição, é o objeto do desejo. É o que gostamos, ou seja, o que queremos. Se eu descobrir que esse desejo está sofrendo e depois não desejar ... bem, começo a experimentar a sensação de que “ não estávamos aqui antes? . É por isso que o budismo sugere o nirvana em termos negativos e vazios, e não com a imagem positiva e atraente que cerca a noção de Deus.
Nirvana equivale a shunyata, o Nada além, para sugerir a impossibilidade de desejá-lo. Tudo o que somos capazes de desejar implica um fardo de dor. O nirvana, a libertação do sofrimento e do desejo, é chamado de inatingível, não porque não pode acontecer, mas porque não há como procurá-lo.
O ponto de ênfase na impermanência é que cada objeto de busca, de desejo é, em última análise, inatingível e inútil. Para nos livrar dessa inutilidade, precisamos parar de procurá-la. Buscar Deus, desejá-lo, é simplesmente levá-lo ao nível de objetivos inúteis ou, na linguagem cristã, confundir o Criador com suas criaturas. Da mesma forma, desejar o nirvana é simplesmente chamar o prazer inacessível por outro nome. Enquanto continuamos pensando em Deus, falando sobre Deus ou procurando por Deus, não podemos encontrá-lo.
Agora, do ponto de vista da cultura ocidental, antiga ou moderna, cristã ou secular, capitalista ou comunista, isso constitui a grande heresia. Como a cultura ocidental vive consagrada à crença de que existe uma fórmula para a felicidade, uma resposta à pergunta: ` ` O que devo fazer para me salvar? ''
Toda propaganda política, toda publicidade e a maior parte do que chamamos de educação são baseadas no pressuposto de que existe um caminho e como somente É uma questão de saber como. (Se alguns detalhes ainda não foram detalhados, você só precisa dar aos cientistas alguns meses e eles certamente o farão.)
Mas quando crescemos? Em uma profissão que combina filosofia, religião, psicologia e educação, você conhece tantas pessoas que têm a resposta, a grande fórmula para a felicidade humana se ao menos pudéssemos colocá-lo em prática, embora, por um motivo ou outro, não o façamos. Portanto, qualquer um que fale muito sobre filosofia e psicologia deve ter as respostas, e mais ou menos automaticamente recebe o papel social de salvador, pregador, conselheiro e guia. a. A pessoa que conhece o caminho!
Mas não tem como. Ninguém sabe o caminho. O único caminho que existe é o caminho de um pássaro no céu, agora você vê, agora você não vê. Não deixa vestígios. A vida não vai a lugar nenhum, não há nada a alcançar. Toda luta e esforço para se agarrar a algo é como a fumaça que tenta agarrar uma mão em dissolução. Estamos todos perdidos, jogados no vazio desde que nascemos, e a única maneira é cair no esquecimento. Isso parece muito ruim, mas é porque é uma meia verdade. A outra metade não pode ser expressa em palavras. Nem você pode descrever, imaginar ou pensar. Em palavras, poderia ser resumido desta maneira: todo mundo está se dissolvendo no nada e ninguém pode remediá-lo.
É possível, por um momento, realizá-lo sem tirar conclusões, sem cair no pessimismo, no desespero ou no niilismo? É muito difícil admitir que todas as nossas armadilhas para a felicidade são apenas maneiras diferentes de nos enganar, acreditando que com meditação, psicanálise, dianética, raja Yoga, zen-budismo ou ciências mentais, de alguma forma, nos salvaremos desse fim de cair no nada?
Porque se não percebermos isso, tudo o mais na filosofia oriental, hinduísmo, budismo e taoísmo permanecerá um livro fechado.
Saber que não podemos fazer nada é o começo. A primeira lição é: " Eu perco a esperança ".
E então o que acontece? Você se descobre em um estado mental talvez um pouco desconhecido, no qual simplesmente observa, sem pretender alcançar, esperar, desejar ou procurar qualquer coisa, ou tenta relaxar. Você apenas assiste, sem propósito.
Não devo dizer nada sobre o seguinte. Como ter expectativas, prometer um resultado estraga tudo. As últimas palavras devem ser: "Não há esperança, de jeito nenhum" . Mas não há mal em adicionar outra coisa, que fica do outro lado do desespero, desde que todos entendam que algo do outro lado do desespero não pode ser desejado e que, de qualquer forma, se você tem expectativas, se perde.
O provérbio diz: " Quem espera, se desespera ". Certamente, estamos familiarizados com os muitos atos involuntários do corpo humano que, quanto mais os queremos, enquanto desejamos alcançá-los, nunca aparecerão, como adormecer, lembrar de um nome ou, sob certas circunstâncias, excitar-se sexual. Bem, há algo que, como tudo isso, acontece apenas com uma condição: que não tentamos alcançá-lo, que percebemos claramente que não podemos fazer isso acontecer. No Zen, isso é chamado satori, o despertar repentino.
Talvez agora possamos ver a razão do duplo significado da metáfora do caminho do pássaro no céu. Assim como o pássaro não deixa vestígios, nenhum vestígio de sua fuga no vácuo, o desejo humano não pode obter nada da vida. Mas estar ciente disso é tornar-se sábio, já que a maior sabedoria está do outro lado, imediatamente do outro lado do maior desespero. Naturalmente, é mais do que desesperança, é uma felicidade, uma sensação de vida e poder criativos, eu poderia até dizer uma segurança e certeza além do imaginável. Mas é uma maneira de sentir que nem a vontade nem a imaginação podem provocar, assim como somos incapazes de forçar nossos ossos a crescer, ou fazer a pulsação diminuir. Tudo isso deve acontecer por si só.
Da mesma forma, tudo o que é positivo, o conteúdo criativo total dessa experiência espiritual que é chamada de despertar, nirvana, deve necessariamente ocorrer por si próprio. Não apenas não pode, mas não deve ser induzido por querer ou tentar alcançá-lo, pois, se alguém pode desejar, não será realmente sobre isso.
AUTOR: Eva Villa, editora da grande família hermandadblanca.org
FONTE: “Torne-se o que você é” por Allan Watt
