Entendendo a vida após a morte

  • 2019

Entendendo a vida após a morte

Somos humanos mortais? Não resta mais nada após a morte? Compreender a possibilidade de vida após a morte sempre foi um desejo do ser humano

O que há depois da morte? Segundo alguns, absolutamente nada. Quando o ser humano atinge os estágios da velhice, as células de seu corpo deterioram - se lentamente e os órgãos começam a funcionar com mais dificuldade a cada vez, até que um dia desmoronam. . Então, nada que costumava ser essa pessoa é preservado. Exceto, talvez, a lembrança dela em seus entes queridos, ou nos livros de história, se fosse uma figura conhecida.

Mas, se é assim, por que estamos interessados ​​em perguntar sobre a vida após a morte ou sobre a conservação de nossa alma? O que é a alma?

O trânsito por este mundo está cheio de mudanças, mas ainda resta algo.

A ciência mostrou que os animais, incluindo animais domésticos, como gatos e cães, não têm grandes preocupações com a possibilidade de morte. Eles não começam a se preocupar em envelhecer ou adoecer, nem manifestam qualquer tipo de comportamento que sugira que estão levando em consideração a possibilidade de morrer.

O único sinal que eles costumam dar a conhecer sobre sua existência é quando sentem um perigo iminente. Por exemplo, quando são atacados por um animal maior que eles. Naquele momento eles tentam se refugiar. Mas isso não é feito apenas por cães e gatos, absolutamente todos, incluindo os vermes, porque é um instinto que ajuda a espécie a sobreviver. Não significa uma forma de conscientização de que eles podem morrer, é uma reação automática, semelhante à de procurar comida quando há fome.

Às vezes, apenas o ser humano passa horas meditando sobre o que acontecerá com ele depois que ele morrer, e escreveu livros de várias páginas sobre isso.

Mesmo assim, apesar de todas as meditações e livros escritos, todos morremos infalivelmente. Mas ... existe uma alma ou não? E essa alma morre ou permanece indefinida no tempo?

Então, no desejo de nos fazer essa pergunta, é que existe a resposta. De onde vem esse desejo, se não há alma? Quem é a pergunta; Que parte de nós, dentro de nós, faz isso?

Porque é sabido que temos várias partes. Nosso desejo de comer, provocado por nosso eu físico, não é o mesmo que nosso desejo de estudar, provocado por nossa mente. Nem que nosso desejo de amar, provocado por nossas emoções pessoais. Temos vários "eu". O que, então, de todos aqueles eus, é quem faz a pergunta sobre a vida após a morte? Obviamente, não é o eu físico, porque está interessado apenas em necessidades biológicas, nem a mente, porque, como cães e gatos, está interessado apenas em resolver situações específicas.

Os textos sagrados

Existem muitos textos que podem nos ajudar a esclarecer esta questão. Por exemplo, no sagrado Bhagavad Gita da filosofia hindu, há uma passagem na qual o mestre Krishna diz a seu discípulo Arjuna:

“Se você acredita que o Ser pode matar, ou acredita que esse ser pode ser morto, não entende os caminhos sutis da realidade. Ele nunca nasceu; tendo sido, nunca será. Por nascer, primordial, não morre quando o corpo morre. Sabendo que é eterno, não-nascido, além da destruição, como você poderia matar? E quem você mataria, Arjuna? Da mesma maneira que você se livra das roupas usadas e veste roupas novas, o Ser descarta seus corpos usados ​​e veste novos. "

Krishna, mestre de Arjuna, o instrui sobre os mistérios da vida humana. Baghavad Gita.

Do que Krishna está falando? Seja o que for, é algo que permanecerá, mas também permaneceu. E se permaneceu, significa que já estava em nós em tempos anteriores.

Às vezes, quando pensamos que a morte pode se aproximar, gostaríamos de acreditar que nosso eu permanecerá depois dela. Especialmente se gostamos desta vida, se correu bem, se gostamos. Mas Krishna não nos diz que tudo o que temos permanecerá, mas diz que uma certa peça de roupa "desaparecerá e será substituída".

Que parte ficará então? Também nos dá a resposta para isso: o que já era antes.

Então podemos começar a responder a pergunta. O que resta é o que era quando nascemos.

Se vemos uma foto de nós quando éramos crianças e tínhamos apenas cinco anos de idade, vemos e dizemos: "Esse fui eu". Mas como poderíamos ser os únicos na foto, se tudo nessa pessoa mudou? Seus pensamentos, seus desejos, suas aspirações, até as células do seu corpo também mudaram. Como então dizemos, sou eu?

Aquele eu que vemos quando olhamos para a foto, é aquele que não morre. Todo o resto, aquela outra coisa que gostaríamos de subsistir, como modos de pensar, gostos, ideologias, preferências e um longo etcetera, desaparecerá. Tudo isso é roupa.

É angústia pensar que tudo isso desaparecerá? Muitas pessoas estão angustiadas. Mas vamos refletir com cuidado. Quando olhamos para a foto e sabemos que parte dela permaneceu, embora não saibamos explicar em palavras o que resta, sentimos a paz de saber que ela sempre permanecerá conosco.

E se continuarmos a refletir mais um pouco, veremos que todos os gostos e preferências que desaparecerão, nunca nos importamos muito. Eles chegaram até nós e se juntaram a nós, não nos comovem. Nós apenas nos apegamos a essas preferências e as chamamos de nós mesmos. Mas eles são um eu transitório.

Novamente, vemos aqui como é importante meditar . A sensação da morte pode nos pegar, mas quando refletimos e nos colocamos em nós mesmos, ao meditar, o medo desaparece. Essa meditação é o caminho humano, diferente do de um animal e diferente do de uma árvore.

AUTOR: H ctor, colaborador da grande família de hermandadblanca.org

FONTES:

Consciência da morte em animais não humanos (Parte I)

O fragmento chave do Bhagavad Gita no qual Krishna explica a imortalidade do Ser

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