A nova visão espiritual: Entendendo onde estamos ~ James Redfield

Quando acordamos de manhã e olhamos pela janela, vemos o mundo moderno que começa a acordar para viver o dia. Os vizinhos saem de casa e vão trabalhar no carro. No topo, podemos ouvir o zumbido de um avião. Um caminhão de entrega cheio de itens produzidos em massa está indo para o enorme negócio da esquina. Para alguns, a longa jornada histórica que termina neste momento de observação é simplesmente uma ladainha de progresso econômico e tecnológico. No entanto, para um número maior de pessoas todos os dias, a história está se tornando uma questão mais psicológica. Como podemos viver assim? Como aqueles que nos precederam moldaram e moldaram nossa realidade diária? Por que acreditamos no que acreditamos?

A história é, obviamente, o contexto mais amplo da nossa vida individual. Sem ele, vivemos apenas na realidade superficial e provincial que herdamos das crianças. Uma compreensão precisa da história dá profundidade e substância à nossa consciência. Ela envolve tudo o que vemos como uma estrutura de pensamento que nos diz quem somos e nos fornece um ponto de referência em relação ao lugar para onde podemos ir.

SUBSTITUIR A COSMOLOGIA MEDIEVAL

A história de nossa maneira amplamente ocidental de ver o mundo começou há pelo menos quinhentos anos atrás, com o colapso da cosmovisão medieval. Como é sabido, este mundo antigo foi definido e mantido pela autoridade central da igreja cristã primitiva. Certamente, a Igreja foi amplamente responsável por resgatar a civilização ocidental da total desintegração após a queda de Roma, mas , ao fazê-lo, os homens da Igreja detinham um grande poder, definindo os propósitos da vida na Cristianismo por um milênio baseado em suas interpretações da Bíblia.

É difícil imaginar quão pouco nós, humanos, sabíamos na Idade Média sobre os processos físicos da natureza. Tínhamos muito pouco conhecimento sobre os órgãos do corpo ou a biologia do crescimento das plantas. Acreditava-se que as tempestades vieram de deuses raivosos ou dos desígnios de espíritos malignos. A natureza e a vida humana estavam entrincheiradas em termos estritamente religiosos. Como lemos em A Estrutura do Mal, de Ernest Becker, a cosmologia medieval colocou a Terra no centro do universo como um grande teatro religioso que havia sido criado para um grande propósito: como o estágio em que a humanidade venceu ou perdeu o salvação Tudo - o clima, a fome, os estragos da guerra e das doenças - havia sido criado estritamente para testar a fé. E orquestrar a sinfonia da tentação foi Satanás. Ele existia, como afirmavam os homens da Igreja, para enganar nossa mente, fazer nosso trabalho falhar, tirar proveito de nossas fraquezas e arruinar nossa aspiração por felicidade eterna.

Aqueles que foram salvos passariam a eternidade na bem-aventurança do céu. Para aqueles que fracassaram, aqueles que sucumbiram às tentações, o destino preparou sua condenação nos lagos de fogo, a menos que, é claro, os homens da Igreja intervissem . Diante dessa realidade, os indivíduos da época não podiam se voltar diretamente a Deus para pedir perdão ou avaliar exatamente se passavam no teste espiritual, uma vez que os homens da Igreja foram erguidos. em guardiões exclusivos do divino e trabalhou incansavelmente para impedir que as massas tivessem acesso direto a qualquer texto sagrado. Se eles aspiravam à eternidade no céu, os cidadãos medievais não tinham escolha a não ser seguir os ditames muitas vezes complicados e caprichosos dos poderosos líderes eclesiásticos.

As razões para o colapso dessa visão de mundo são muitas. A expansão do comércio permitiu conhecer outras culturas e visões que põem em dúvida a cosmologia medieval. Os excessos e extremos dos homens da Igreja finalmente enfraqueceram a credibilidade da Igreja. A invenção da imprensa e a distribuição entre as populações da Europa, tanto da Bíblia quanto dos livros de antiguidade, trouxeram informações diretas às massas, o que, por sua vez, provocou A Revolução Protestante.

Uma nova linha de pensadores - Copanic, Galileo e Kepler - questionou diretamente o dogma da igreja em relação à estrutura do sistema solar, a matemática referente aos arbits de os planetas e até o lugar da espécie humana no universo.Com o tempo, foi questionada a crença de que a Terra estava no centro do universo. E quando o Renascimento e o Iluminismo surgiram , Deus foi cada vez mais separado da consciência cotidiana.

Aqui podemos ver um dos pontos de inflexão históricos importantes na formação da cosmovisão moderna . A visão do mundo medieval, apesar de quão corrupta era, pelo menos definiu toda a existência. Era uma filosofia de ampla e abrangente coincidência. Estabeleceu um significado para toda a gama de eventos da vida, incluindo o motivo de nossa existência e os critérios para entrar em um pacífico plano celeste após a morte. A vida foi explicada em todas as suas dimensões .

Quando a cosmologia medieval começou a entrar em colapso, os seres humanos do Ocidente mergulharam em profunda confusão sobre o maior significado existencial de nossas vidas. Se os homens da Igreja estavam errados e pouco confiáveis, qual era a verdadeira situação da humanidade neste planeta?

Nós olhamos em volta e percebemos que, em uma última análise, estávamos simplesmente circulando no espaço em um planeta que gira em torno de um dos bilhões de outras estrelas, sem saber o porquê. Sem dúvida, havia algum Deus, alguma força da criação que nos colocou aqui com algum propósito premeditado. Mas agora estávamos cercados por dúvidas e incertezas, imersos na angústia da irracionalidade. Como poderíamos encontrar o valor de viver sem ter uma idéia clara de um propósito mais elevado? No século XVI, a cultura ocidental estava em transição ; nós éramos uma cidade presa entre uma visão de mundo e outra na terra de ninguém.

Finalmente, chegamos a uma solução para o nosso dilema: a ciência. Talvez os seres humanos estivessem filosoficamente perdidos, mas percebemos que poderíamos adotar um sistema através do qual nos encontraríamos novamente. E desta vez acreditávamos que seria um conhecimento verdadeiro, livre da superstição e dogma que caracterizaram o mundo medieval.

Como cultura, decidimos iniciar uma investigação maciça, um sistema organizado que cria consciência, para descobrir os fatos de nossa verdadeira situação no planeta. Dávamos poder à ciência e ordenávamos que ele fosse para aquele lugar desconhecido (lembre-se de que naquele momento o imenso mundo natural nem havia sido nomeado, muito menos explicado) para descobrir o que estava acontecendo e explicar às pessoas.

Nosso entusiasmo foi tão grande que nos deu a impressão de que o método científico poderia até descobrir a verdadeira natureza de Deus, o processo criativo implícito no núcleo do universo. Acreditávamos que a ciência poderia colocar em ordem as informações necessárias que nos devolveriam o senso de certeza e significado que havíamos perdido com o colapso da antiga cosmologia.

Mas a fé que tivemos em uma rápida descoberta de nossa verdadeira situação humana imediatamente se revelou infundada. Para começar, a Igreja conseguiu pressionar a ciência a se concentrar apenas no mundo material. Muitos dos primeiros pensadores, incluindo Galileu, foram condenados ou mortos pelos homens da Igreja. À medida que o Renascimento progredia, havia uma trégua instável. A Igreja, ferida, mas ainda poderosa, reivindicou teimosamente competência exclusiva sobre a vida mental e espiritual dos seres humanos. Ele aprovou a pesquisa científica com pouca relutância e os homens da Igreja insistiram que a ciência fosse aplicada apenas ao universo físico: os fenômenos das estrelas, órbitas, Terra, plantas e nosso corpo.

Graças ao território, a ciência começou a se concentrar neste mundo físico e prosperou rapidamente . Começamos a estabelecer a física implícita na matéria, nossa história geológica e a dinâmica do clima. As partes do corpo humano foram nomeadas e as operações químicas da vida biológica foram investigadas . Cuidadoso em ignorar qualquer uma das derivações que suas descobertas possam ter em relação à religião, a ciência começou a analisar exclusivamente o mundo exterior.

A primeira imagem ampla sobre o funcionamento desse mundo exterior foi criada por Sir Isaac Newton, que reuniu as perspectivas dos primeiros astrônomos em um modelo estável e previsível do universo. A matemática de Newton sugeria que o mundo inteiro funcionava de acordo com leis naturais imutáveis, leis que podiam ser consideradas como garantidas e usadas de maneira prática.

Descartes já havia levantado o argumento de que o universo como um todo - a órbita da Terra e os outros planetas que giram em torno do Sol, a circulação da atmosfera de acordo com os padrões climáticos, a interdependência de espécies animais e vegetais - funcionava como um todo. uma grande maquinaria cósmica ou como mecanismo mecânico, sempre confiável e totalmente desprovido de influência mística.

A matemática de Newton parecia provar isso . E uma vez que essa imagem holística da física foi estabelecida, todos acreditavam que as outras disciplinas da ciência tinham apenas que completar os detalhes, descobrir os miniprocessos, os níveis mais baixos e as fontes que faziam o grande relógio funcionar. Quando isso começou a acontecer, a ciência se tornou cada vez mais especializada para organizar o universo físico, marcando subdivisões cada vez menores e investigando os detalhes para definir e explicar o mundo ao nosso redor.

O dualismo cartesiano e a física newtoniana estabeleceram uma posição filosófica que foi rapidamente adotada como uma visão de mundo predominante para a era moderna. Essa visão também levou a um ceticismo empírico no qual nada referente ao universo deveria ser acreditado, a menos que se demonstrasse que havia experimentos quantitativos inquestionáveis.

Depois de Francis Bacon, a ciência tornou-se ainda mais secular e pragmática em sua orientação, afastando-se cada vez mais das questões mais profundas da vida e do propósito espiritual da espécie humana. Se pressionados, os cientistas fizeram referência a uma noção deísta de Deus, uma divindade que colocou o universo em operação no início e deixou que ele funcionasse inteiramente por meios mecânicos.

Chegamos agora a outro ponto chave de inflexão na formação da visão de mundo moderna. Nos voltamos para a ciência para descobrir as respostas para nossas maiores questões existenciais e espirituais, mas a ciência foi abstraída em uma abordagem puramente secular e material. Quem poderia saber quanto tempo levaria para descobrir o mais alto significado da vida humana ?

Obviamente, no Ocidente precisávamos de um novo padrão de significado, uma nova mentalidade na qual pudéssemos nos manter nesse meio tempo e, mais importante, para ocupar nossa mente. E naquela época nossa decisão coletiva foi voltar nossa atenção para o mundo físico, como a ciência fez. Afinal, a ciência descobriu um rico tesouro de recursos naturais que estavam à nossa disposição. E poderíamos usar esses recursos para melhorar nossa situação econômica e, assim, ser mais modesto neste nosso mundo secular . Talvez tenhamos que esperar para conhecer nossa verdadeira situação espiritual, mas, enquanto esperávamos, poderíamos estar mais seguros do ponto de vista material. Embora temporária, nossa nova filosofia era a promoção do progresso humano, o compromisso de melhorar nossas vidas e a vida de nossos filhos.

Pelo menos, essa nova filosofia facilitou nossa mente. O peso suave e plano do trabalho a ser feito nos manteve ocupados, além de desviar nossa atenção do fato de que o mistério da morte e, portanto, a própria vida continuavam. Ele estava flutuando sem uma explicação. Alguém, no final de nossa existência terrena, teríamos que enfrentar realidades espirituais, fossem elas quais fossem. Entretanto, entretanto, reduzimos nosso ponto de atenção aos problemas da existência material cotidiana e tentamos fazer com que o progresso, pessoal e coletivo, fosse a única razão para nossa breve vida. E essa foi a nossa posição psicológica no início da era moderna.

Basta dar uma rápida olhada no final do século XX para ver as enormes conseqüências dessa abordagem limitada ao progresso material. Em alguns séculos, exploramos o mundo, fundamos países e criamos um enorme sistema comercial global. Além disso, nossa ciência venceu doenças, desenvolveu formas impressionantes de comunicação e enviou o ser humano à Lua.

No entanto, tudo isso foi feito a um custo muito alto. Em nome do progresso, exploramos o ambiente natural quase a um nível de destruição. E, pessoalmente, vemos que, em algum momento, nosso foco nos aspectos econômicos da vida se tornou uma obsessão usada para afastar a ansiedade da incerteza. Transformamos a vida e o progresso seculares, governados por nossa lógica, em uma única realidade que nos permite entrar em nossa mente.

A cultura ocidental finalmente começou a despertar dessa preocupação em meados deste século. Paramos, olhamos em volta e começamos a entender que estávamos na história. Ernest Becker ganhou um prêmio Pulitzer por seu livro The Deníal of Deathl, porque mostrava claramente o que o mundo moderno havia feito a si próprio no plano psicológico. Limitamos nossa atenção à economia material e, durante muito tempo, nos recusamos a admitir a idéia de uma experiência espiritual mais profunda, porque não queríamos pensar no grande mistério que é esta vida.

Eu acho que é por isso que tendemos a abandonar as pessoas mais velhas em asilos. Vê-los nos lembrou o que havíamos expulsado de nossa consciência. Nossa necessidade de nos esconder do mistério que nos assustou também explica por que a crença em um universo onde a sincronicidade e outras habilidades intuitivas são reais é tão estranha ao nosso senso comum. Nosso medo explica por que, por tantos anos, indivíduos que tiveram experiências misteriosas de sincronicidade, intuição, sonhos proféticos, percepções extra-sensoriais, experiências de vida após a morte, contato angelical e tudo mais - experiências que sempre ocorreram no existência humana e isso continuou mesmo na era moderna - e enfrentou tanto ceticismo. Falar sobre essas experiências ou mesmo admitir que eram possíveis ameaçava nossa suposição de que a única coisa que existia era o nosso mundo secular.

Vemos, então, como a percepção da sincronicidade em nossas vidas representa nada menos que um despertar coletivo de uma visão de mundo secular que durou séculos. Agora, observando a vida moderna com suas maravilhas tecnológicas, podemos ver o mundo de uma perspectiva psicológica mais reveladora.

Quando a era medieval terminou, perdemos nosso senso de certeza sobre quem éramos e o que nossa existência significava. Então inventamos um método científico de investigação e queríamos que esse sistema descobrisse a verdade de nossa situação . Mas a ciência se fragmentou em milhares de rostos, incapazes de configurar imediatamente uma imagem coerente.

Reagimos então afastando nossa ansiedade, pela qual nos concentramos em atividades práticas, reduzimos a vida apenas a seus aspectos econômicos e, finalmente, entramos em uma obsessão coletiva com os aspectos materiais e práticos da vida . Como vimos, os cientistas montaram uma visão de mundo que reafirmava essa obsessão e, por muitos séculos, também nos perdemos nela. O custo dessa cosmologia limitada foi o estreitamento da experiência humana e a repressão de nossa mais alta percepção espiritual, uma repressão que finalmente estamos superando.

Nosso desafio é manter essa perspectiva da história em nossa consciência, como uma questão de exercício, especialmente quando o materialismo ainda influencia você parece afundar novamente na visão antiga . Devemos lembrar onde estamos, a verdade da era moderna, e torná-la parte de cada momento, porque desse forte sentimento de estar vivo, podemos nos abrir para a próxima etapa de nossa viagem.

Assim que mudamos de olhar, vemos que a ciência não nos deixou completamente de fora . Sempre houve uma corrente subjacente na ciência que foi silenciosamente além da obsessão material. Nas primeiras décadas do século XX, uma nova onda de pensamento começou a configurar uma descrição mais completa do universo e de nós mesmos, uma descrição que finalmente está sendo introduzida na consciência popular.

AUTOR: James Redfield

Trecho do livro: A nova visão espiritual de James Redfield