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Ramiro Calle compartilha essa seleção de pensamentos do grande sábio indiano e mestre do Vedanta Advaita, uma das figuras mais admiradas do século XX.
A graça está dentro de você. Se estivesse lá fora, seria inútil. A graça é o Self. Não é algo que deva ser tirado dos outros. A única coisa necessária é que você saiba de sua existência dentro de você . Você nunca está fora de operação. A graça está sempre aqui, mas não se manifesta por estar oculta pela ignorância. ”
“A mente voltada para dentro é o Eu; o exterior projetado se torna o ego e todos os fenômenos do mundo. O Ser existe sem a mente, mas a mente nunca existe sem o Ser. ”
“Todo lugar é solidão. O indivíduo está sempre sozinho. Seu trabalho é olhar para dentro e não para fora. Não deixe espaço para distrações. O que está por vir não pode ser verdade; o que E é verdade ”.
“O estado que transcende a palavra e o pensamento é o silêncio. É meditação sem atividade mental. Submeter a mente é meditação. Meditação profunda é a palavra eterna. O silêncio é sempre eloquente; É o fluxo perene da linguagem. O silêncio é eloqüência permanente; É a melhor linguagem. ”
Pensamentos inspiradores de Ramana Maharsi
Ramana Maharshi
Ramana Maharshi (30 de dezembro de 1879 - 14 de abril de 1950) foi um importante mestre espiritual hindu indiano.
Ramana Maharshi (fotografia de 1940 aproximadamente).
Pertencia à doutrina Vedanta Adwaite ('não-dual', não há almas e Deus, mas almas são Deus). Ele foi um dos religiosos hindus mais conhecidos do século XX, juntamente com Paramahansa Yogananda e Sri Aurobindo. Ele morava na colina sagrada de Arunachala, em Tiruvannamalai (170 km de Madras), no estado de Tamil Nadu (Índia). O núcleo de seus ensinamentos era a prática de atma-vichara (a investigação da alma).
Juventude
Ramana Maharshi nasceu com o nome de Venkata Ramana ("aquele que dá prazer a Venkata", a deusa Lakshm?, Consorte do deus Vishnú. Ve? Ka? A é um nome do deus Vishnú. Desde sua juventude, ele começou a ser chamado maharshi, 'grande sábio' (sendo mah?: 'grande'; e rishí: 'sábio'.) Ele também recebeu a denominação Bhagavan (Senhor, 'aquele que traz prosperidade').
Ele nasceu em uma vila chamada Tiruchuzhi, perto de Madurai, no sul da Índia. Quando ele tinha doze anos, seu pai, um policial, morreu e foi morar com seu tio em Madurai, onde participou brevemente do American Mission Institute. Aos dezesseis anos, ele ouviu alguém mencionar a colina de Arunachala. Embora ele não soubesse o significado da palavra (é o nome de uma colina sagrada associada à divindade hindu Shivá), apenas ouvir esse nome causou um impacto nele. Naquela época, foi feito com uma cópia do Periyapuranam de Sekkilar, um livro que descreve a vida dos santos xivistas (adoradores do deus Shivá). Ramana disse que até aquele momento era o único trabalho religioso que ele lera; despertou nele uma certa curiosidade sobre o fenômeno religioso, que ele não conhecia completamente
Em meados de 1896 (aos 17 anos), ele teve sua primeira experiência sobrenatural: foi subitamente abordado pelo sentimento de que iria morrer. Ele se deitou no chão, convencido de sua morte, prendeu a respiração e disse: "Meu corpo está morto, mas ainda estou vivo". Assim, ele alcançou um Atma Gnana espontâneo ("conhecimento da alma"): ele percebeu que não era o corpo, mas o ser. Alguns autores [citação necessário] dizem que ele alcançou samadhi após penitências severas, mas Ramana sempre negou esse extremo: «Não tive nenhum período preparatório ou purgativo de qualquer tipo [...] não fazia ideia do que era meditação. [...] O ser não se realiza pela ação de ninguém, mas justamente quando contivemos nosso desejo de agir, permanecemos quietos e silenciosos e somos o que realmente somos ».
Disciples
O Aruna-chala (Monte Aruna).
Ele deixou sua casa e foi para Tiruvannamalai. No templo de Arunachaleshvara (Shivá, 'o Senhor da colina de Aruna'), ele permaneceu sem comer por vários meses: "Eles deixaram comida à minha volta: leite, frutas, mas quem estava pensando em comer?" Ramana acreditava firmemente que a colina sagrada de Arunachala era o centro espiritual do mundo. Gradualmente, as pessoas que queriam ser seus discípulos se aproximaram, cativadas pelo "pequeno swami". A partir de 1912, seus períodos de absorção prolongada estavam quase no fim e ele levou uma vida completamente normal. Sua mãe Alagammal mudou-se com o filho, em 1916. Naquela época, Ramana tinha muitos devotos hindus de origem e condição diversas, e vários ocidentais, como FH Humphreys, major Chadwick, Paul Brunton, S. Cohen e Arthur Osborne, entre outros.
Em 19 de maio de 1922, sua mãe morreu. Ramana dizia sobre esse evento muito importante em sua vida: "Ela não morreu, foi reabsorvida na fonte". Ele explicou que durante a morte física dela, ela experimentara mah? sam? dhi (meditação máxima), e que certamente fora libertado do samsara (o ciclo de nascimentos e mortes), atingindo total libertação espiritual.
Qualidades de Ramana
Em sua vida, ele foi um exemplo de ordem e pontualidade, também colaborou na culinária, foi um ótimo cozinheiro, nunca aceitou ser tratado de forma alguma, sempre respeitou todas as crenças. Maharshi conhecia perfeitamente o inglês, hindi, tâmil e outras línguas da Índia e, embora sua faceta de tradutor não seja bem conhecida, ele fez várias traduções dos clássicos a pedido. n de seus discípulos, como obras de Shankara Acharia, etc.
Deve-se notar que, como a maioria dos professores hindus, ele era vegetariano vegetariano, ou seja, tinha como condição para o desenvolvimento espiritual de alto nível, a necessidade de consumir alimentos sintéticos ) que não consuma alimentos com base no abate de animais nem de seus derivados. Como São Francisco de Assis, ele era um grande amante dos animais, sempre cuidava deles e os protegia, de maneira maternal, e dizia: Não sabemos o que as almas podem habitam esses corpos e completam a parte do karma que procuram pela nossa empresa. Seu discípulo mais dedicado era sua vaca Lakshm. Havia também vários cães no Shram (na Índia, os cães são muito desprezados e maltratados), que nem comiam até Ramana comer, também vários pavões, macacos, mangustos, esquilos e até cobras.
Em 1938, ele recebeu a visita de quem mais tarde seria o primeiro presidente da Índia, Rajendra Prasad, que declarou que tinha ido receber o darshan (presença, visão de Ramana a conselho do próprio Mahatma Gandhi, que literalmente lhe dissera: Se você quer ter paz, vá para Ramana mana shram (mosteiro de Ramana) e fique por alguns dias. Na presença de Sri Ramana Maharshi. Não há necessidade de conversar ou fazer perguntas.
Morte
Em 1947, ele temia por sua saúde e, em 1949, foi detectado um tumor cancerígeno no braço esquerdo. Ele foi submetido a vários tratamentos, mas nenhum resultou. Ele parecia indiferente ao seu fim. Aos seus discípulos que lamentaram, ele disse: `` Eles ficam desanimados porque dizem que estou saindo, mas para onde posso ir e como? '' Ele morreu em 14 de abril de 1950, aos 70 anos de idade.
Seus ensinamentos
O que encontramos na vida e nos ensinamentos de Sri Ramana é a essência mais pura da Índia; Seu hálito de uma humanidade libertada do mundo e libertada do mundo é uma canção de milênios. Para os hindus, é claro que o eu, como fonte espiritual, não é diferente de Deus. ; e na medida em que o homem permanece em si mesmo, não apenas ele está contido em Deus, mas ele é o próprio Deus. Com relação a isso, Sri Ramana é muito claro. A sabedoria e o misticismo do Oriente têm, portanto, muito a nos dizer. Eles estão lá para nos lembrar das coisas semelhantes que temos em nossa própria cultura e que esquecemos, nada menos que o destino de nosso homem interior. A vida e os ensinamentos de Sri Ramana não são apenas importantes para os hindus, mas também para o Ocidente. Eles não apenas configuram um documento de grande interesse humano, mas também uma mensagem de aviso dirigida à humanidade que corre o risco de se perder no caos de sua inconsciência e falta de controle.
Carl Gustav Jung (psicólogo suíço) .1
Ramana ensinou um método chamado atma vichara (auto-indagação da alma), no qual o buscador concentra sua atenção continuamente no "eu pensei" (a base da atividade mental), a fim de encontrar sua origem. A princípio, isso exige esforço, mas finalmente surge algo mais profundo do que o ego, e o pensamento se dissolve no atman-Brahman (Deus da alma). Ramana acreditava nas palavras do Mandukia upanishad diz: "Aiam atma brahma" ('a alma é Deus'). 2
Ramana é reconhecido como um mestre hindu da corrente védica ('fim dos Vedás') aduaita ('não-dual', não há almas e Deus, mas as almas são Deus), e teve muitos seguidores em Índia e no exterior.
O pensamento de Ramana é inteiramente baseado na doutrina Adwaite que emerge dos textos de Upanishad.
Trabalho
Poemas devocionais (bhakti)
Sri arunachala atchra-mana-malai (guirlanda de cartas para Sri Arunachala).
Sri arunachala nava-mani-malai (colar de pedras preciosas para Sri Arunachala).
Pathigam de Sri Arunachala (onze estrofes para Sri Arunachala).
Sri Arunachala Ashtakam (oito estrofes para Sri Arunachala).
Poemas doutrinários (gñ? Na)
Upadesha ulladu (a essência da instrução).
Ulladu narpadu (quarenta versos), em tâmil.
Anubandham (suplemento do anterior).
Eka atma panchakam (cinco estrofes sobre a alma solteira).
Poemas menores
A música do popadum.
O conhecimento de atman.
Sobre o aniversário dele.
Repreende o estômago.
Desculpas para as vespas.
Respostas para a mãe dele.
Para a cura de sua mãe.
Arunachala ramana ('Ramana, aquele na colina de Arunachala').
O ser dentro do coração.
Sonhar Acordado.
Nove estrofes soltas.
Traduções
Ele fez várias traduções dos clássicos, destacando-se as obras de Shankará Acharia:
Viveka chudamani.
Drig Drisia viveka.
Dakshina Murti Stotra.
Atma bodha
Bibliografia
Anônimo: conversa com Sri Ramana Maharshi. Buenos Aires: Kier, 1993.
Anônimo: Sri Ramana Gita. Málaga: Sirius, 1987.
Anônimo: Sat Darshanam. Málaga: Sirius, 1988.
Ballesteros, Ernesto (tradutor): Dia após dia com Bhagav? N. Madri: Etnos, 1995. Tradução em espanhol de suas conversas.
Ballesteros, Ernesto: Os ensinamentos de Ramana Maharshi. Barcelona: Kairós, 1998.
Ballesteros, Ernesto (tradutor e comentarista): Sat darshanam ('seis palestras', trabalho sobre a doutrina Adwaite). Madri: Bhisma, 1990.
Muruganar, Sri (1893-1973): Guru vachaka kovai ('série de palavras do professor') 3
Ramana: Upadesha undiyar ('a essência do autoconhecimento', em tâmil, 30 frases doutrinárias). México: Yug, 1992.
traduzido para sânscrito como "Upadesha saar".
